Весенне-летняя календарная обрядность русских крестьян хмк - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
страница 1
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Мифологические представления русских старожилов хакасско-минусинского... 1 75.25kb.
Весенне-полевые работы в 2012 году 1 10kb.
Есюниной Лидии Васильевны 1 123.99kb.
М. Ю. Данилюк (Махачкала) Становление церковной организации в Дагестанской... 1 121.06kb.
Обряды и Обычаи 1 52.5kb.
План мероприятий по организации безаварийного пропуска льда и уменьшению... 1 127.68kb.
Коллективизация как экономическая катастрофа 1 30.95kb.
Алексáндра ii1 1 80.75kb.
Силой которая нужна была всем: королям против соседей и непокорных... 1 45.96kb.
Календарная викторина 1 176.55kb.
Реферат На тему Влияние войн и революций на крестьян 1 146.04kb.
Общая характеристика истории и литературы первой половины XX века 1 194.37kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

Весенне-летняя календарная обрядность русских крестьян хмк - страница №1/1

Весенне-летняя календарная обрядность

русских крестьян ХМК.

Орлова А.А., аспирант ХГУ им. Н.Ф. Катанова, г. Абакан


В быту и культуре любого народа есть много явлений, сложных по своему историческому происхождению, составу входящих в них элементов и разнообразию выполняемых функций. Один из самых ярких и показательных примеров такого рода явлений — календарные обычаи, и обряды.

Для того, чтобы разобраться во всем многообразии обычаев, обрядов и поверий, нужно, прежде всего, классифицировать календарные обычаи. Самая распространенная классификация — по сезонам: обычаи зимнего, весеннего, летнего, осеннего циклов. Но эта классификация при всей своей кажущейся простоте имеет свои недостатки: во-первых, границы между сезонами в ХМК очень нерезки — не всегда легко определить, где кончаются осенние и начинаются зимние обряды. По этому для ХМК целесообразнее выделять два сезона: осеннее-зимний и весеннее-летний. В сущности все календарные обычаи и поверья тесно связаны с Сельским хозяйством и все они имеют один общий смысл и одну цель — обеспечить хороший урожай; а потому обычаи эти естественно распада­ются на две категории, а значит, и на два срока: одни как бы подготавливают получение урожая, другие сопровождают его получение.

Весенне-летний - связан с началом сельс­кохозяйственных работ, вспахиванием земель, посевом - расцве­том, возрождением природы «Символика роста и созревания, присущая обычаям и обрядам весенне-летнего цикла, имела непосредственное отношение не толь­ко к природным, но и к биосоциальным процессам, являясь мета­форическим проявлением готовности девушек к вступлению в брак. Ритуальные функции детей и стариков имели опосредованное от­ношение к сфере плодородия, сближаясь на семантическом уровне обрядовой «чистоты»»1. Стадии человеческого жизненного и природного циклов нахо­дились во взаимозависимости и взаимообусловленности, что отра­жало тенденцию к их синхронизации, лежавшую в основе взаимо­действия этнических общностей традиционного типа и окружаю­щей среды.

Старообрядческий календарь отличался большей аскетичностью по сравнению с обрядовыми комплексами других групп. У сибиряков-старожилов на­блюдались некоторые архаичные детали обрядности: святочные га­дания с зеркалом на перекрестке, лодка-долбленка как атрибут мас­леничного поезда, возжигание «нового» огня накануне Пасхи. Ка­лендарные обычаи и обряды переселенцев отличались значительным разнообразием, что объяснялось сохранением традиций мест вы­хода.

Празд­ники стимулировали жизненную энергию народа, возбуждали его творческий потенциал. По старому присловью, человек «выглядит в будни изнанкой, а в праздник - лицом»2.

     Масленица начиналась за 56 дней до Пасхи днем сретения, когда зима встречается с весной, постепенно уступая ей. Масленице предшествовали "Сплошная" и "Пестрая" недели.

     Масленица - древнеславянский праздник "проводов зимы", которым отличается переход к весне и весенним земледельческим работам. Из всех древних славянских праздников Масленица - самый древний. Масленица была принята Православной Церковью как религиозный праздник. Масленицу традицион­но стали праздновать в конце зимы, в течение недели. Для нее характер­ны масленичный разгул, употребление большого количества горячитель­ных напитков и праздничных блюд. С одной стороны, это, видимо, связа­но с длительным послемасленичным ограничением в пище во время пра­вославного поста. С другой, это еще и проявление языческой аграрной магии, а именно - стремление добиться желаемого результата его изо­бражением.

     О встрече и проведении Масленицы заботились ещё с субботы предшествующей недели, начиная заранее печь блины. Всю масляную неделю праздновали широко, весело. Ходили друг к другу в гости на блины, катались по улицам на лошадях в разукрашенных санях. Иногда в санный поезд впрягали вместо лошади ватагу ряженых, на сани водружали столб с вертящимся колесом - символ возрождающегося солнца, делали «ледянки», «катушки» - ледяные горы и съезжали с них на санках, бересте, коже и "ледынцах".

Хакасы первое воскресенье Масленицы называли хакас­ским - "тадар сарыг хаягы". Последнее воскресенье именовалось русской Масленицей - "хазах сарыг хаягы". Во многих селах и деревнях в первый день по традиции заливали каток для масленичного катанья на санках и самодельных коньках. В хакасских аалах каток во время Масленицы иг­рал такое большое значение, что данный праздник имел второе название Чылгаях (каток). В середине ледяного поля укреплялся столб, на кото­рый одевалось колесо с прицепленными санками. Стар и млад в течение недели обязаны были кататься на этом сооружении. Как объясняли ха­касские мудрецы, от катания у человека облегчаются кости — "соок ниидир"3. В последний день Масленицы каток и санки уничтожались.

     Для каждого дня Масленичной неделе имелось свое название. Понедельник - встреча. К первому дню Масленицы устраиваются общественные горы - ледянки, каталки, качели, столы со разнообразными   яствами.

     Вторник - заигрыш. С утра приглашались девушки и парни покататься на горах, поесть блинов. Гостей принимали у ворот или у крыльца. Молодцы высматривали невест, а девицы поглядывали на суженых. Среда - лакомка. В среду тещи приглашали своих зятьёв на блины, а для забавы любимого зятя созывали всех родных. Четверг - широкий четверток, разгул, перелом. Начинался масленичный разгул: катались по улицам, разные обряды, кулачные бои. Пятница - тещины вечерки. В этот день зятья угощали блинами своих тещ (иногда со всею родней). Зять обязан был с вечера лично приглашать тещу. Суббота - золовкины посиделки. Молодая невестка приглашала своих родных к себе. Дети строили снежные городки. Воскресенье - проводы, прощанье, целовник. Соломенную куклу. Прощание между родными и знакомыми происходит вечером. Прощание завершалось поцелуем. Встретить весну необходимо было с чистой совестью и телом. По окончании Масленицы все шли в баню.

Проявлением солярного культа у русских старожилов можно считать широко распространенные ритуаль­ные катания на лошадях вокруг населенного пункта.

Что      Необычно, интересно, с представлениями проходил последний день Масленицы - "прошшоное воскресенье", "целовальник"4.    Вечером в этот день ездили на кладбище прощаться с родителями, посещали родственников, молодые кланялись пожилым в ноги, да и просто люди кланялись друг другу, просили прощение и

     "Ходили на Масленку, наряжались, даже так наряжались - покойника делали. Ну вот один человек становится впереди, голову согнет, ровно голова у него согнутая, а второй человек сзади руки свои вытягивает на его вот так, голову откидывает и получается, как покойник, вперед ногами, а первый-то человек руки вытянет туда, как ноги, наденут ему обутки какие-нибудь, обычно надевали катанки обрезанные, а тут накроют простынью, и получится, как покойник. И вот заходили даже в дома, вечером, не днем, а вечером, некоторые даже пугались: заходят, покойника заносят в избу. А вечером опять начинаются какие-то причуды, кто на метле едет, и бабой Ягой наряжались, и этим, вороной наряжались, крылья такие сделают, нос такой, но наряжались так-то по-настоящему…" (с. Гадалей)5.

После празднования Масленицы, и на смену всем весельям и пиршествам приходит Великий пост. Великий пост продолжается семь недель - от Прощенного Воскресенья до Пасхи. Чистый понедельник - первый день поста. Относительно же обрядов очищения, которые исстари совершаются нашим народом в Чистый понедельник, можно сказать, что в них главным образом выражается, с одной стороны, как будто сожаление о прошедшей веселой масленице, с другой - неопределенное желание, хотя чисто внешним образом, очистить себя от нечистых развлечений.

     Шестая неделя поста - "вербина" (сиверна) неделя. Вербное воскресение - последнее воскресение перед Пасхой. В этот день в церкви совершается обряд освящения вербы, ей приписывают множество магических свойств. Вербой первый раз после зиму выгоняли скот в поле, пучки вербы вешали в хлевах и стойлах. Наши предки заметили, что вода, в которую опущена веточка вербы, сохраняется свежей долгое время. В вербе есть дубильные вещества, препятствующие развитию гнилостных бактерий. Верба так же первая среди растений оживает после зимы. Вот как записан этот обряд у Н.А. Миненко: "В Вербино воскресеньё идут в церковь с вербой, а после службы, возвратившись домой, "стегают" лозой домашний скот и ребятишек, приговаривая: "Как вербочка растёт, так и ты расти!"… чтобы "здоровьецо у них прибыло". Потом вербу убирают цветными бумажками и ставят к иконам"6.

     Последняя неделя поста - страстная неделя. Эта неделя установлена в память страданий Иисуса Христа. Все дни Страстной недели называются Великими, с каждым днём Страстной недели связаны свои обычаи и приметы. С Великого Понедельника начиналась подготовка к Пасхе. Женщины убирались в домах, а мужчины заготавливали корм для скотины на всю Светлую неделю. В Великий вторник полагалось делать "соченое молоко". С Великой Среды собирали снег по оврагам, натаявшую от него воду солили прошлогодней "четверговой" солью и этой водой обливали всю скотину во дворе. Считалось, что этот обряд предохраняет двор от всякого "напуска" на целый год.     В Тулунском районе этот день называют Чистым Четвергом. Люди   считали своей обязанностью в этот день убрать в избе, во дворе, вымыться в бане.

     На время Великого Поста приходится ещё один большой праздник - Благовещение. На Благовещение, как и на другие важнейшие церковно-народные праздники, считалось, что солнце играет при восходе. Предки наши считали не только тяжким грехом на Благовещение браться за какое-либо дело, но верили, что даже неразумная тварь чествует этот великий праздник. «В тот день, когда бывает благовещанье - будет то вторник, среда или какой другой день, - крестьяне чтут его как Воскресенье Господне и проводят его сколько могут свято»7.     В сибирских   календарях отмечено, что в этот день особенно грешно что-либо делать. "Красна девка косы не плетет, птица гнезда не вьет". По этому дню определяют, какая будет весна, какой урожай.

     Заканчивался Великий Пост, хозяйки старались переделать всю работу по дому. Готовились к самому светлому празднику праздников - Пасхе. В последнюю ночь перед Пасхой стараются не спать, даже те,  кто не ходит в церковь, ждут церковного благовеста. Во многих деревнях ХМК Пасха начинается с выхода на заре на культовые возвышенности, которые называют «красные горки» или «Глядень», для встречи восходящего солнца. После молебна устраивали катание на лошадях, походы в гости, соревнования на крепость яиц.

     Первое воскресение после Пасхи посвящено явлению воскресшего Христа своим ученикам, среди которых находился и апостол Фома, который до этого не верил в чудо Воскресения. В народе это воскресение называлось Красной горкой. В некоторых местах Красной неделей называлась вся Фомина неделя. Игры на Красной горке посещала, как правило, вся молодёжь, так как на них женихи выбирали невест. Считалось даже плохой приметой, если девушка или парень на Красную горку просидели дома.

Вторник второй недели после Пасхи считался Родительским днем.. В этот существовал народный обычай массового поминовения усопших зенников на кладбище. В первой половине дня старожилы посещали погост, сидели около могил, раскладывая там поминальный стол. На могилы умерших клали угощение, обязательными атрибутами которого блины, крашеные яйца и мягкая выпечка ("печенье").8

     Троицкая, или Семицкая неделя - седьмая неделя после Пасхи, заканчивающаяся днем Святой Троицы, в народе называлась Зелеными Святками.

     Троица - праздник березок и цветов. В этот день украшали дома, дворы, улицы ветками березы и цветами. Прихожане ходили к обедне в этот день с березовыми ветками и букетами полевых цветов. Цветы, побывавшие в церкви, и траву, которой устилали пол церкви в этот день, не выбрасывали. Их засушивали и хранили за иконами.

     На этот праздник пекли караваи, завивали венки из березы и цветов, приглашали гостей. С полудня начиналось празднество молодежи. В роще на большой поляне рассаживались семейными кругами для угощения, расстилали скатерть, ставили каравай. Затем молодежь с венками на голове водила хороводы, играла в горелки. Ближе к вечеру гадали у реки, бросая венки в воду. Если венок поплывет - счастье, утонет - несчастье. Если венок завертится на одном месте - расстройство свадьбы, семейные ссоры. Если венок остановился на одном месте, то в этот год не быть замужем. В какую сторону вода понесет венок, в ту сторону и замуж идти, чей венок принесет к берегу первым, та из гадающих первая выйдет замуж.

Следующим большим праздником летнего периода по праву считается Иван Купала.

     В сибирских календарях в этот день акцент делается на связь с народной медициной и ветеринарией.

     Существует поверье, что именно в этот день на Ивана Купалу растения наполняются лечебными свойствами, и их необходимо собрать. Не только растения полны целебной и магической сил, но и роса тоже. "… старушка у нас была… вот она росу собирала под Ивана Купала. До светлу, пока ещё не расцвело. Был у нее такой ковшичек, чтобы эту росу не ссекать с растения", - вспоминает Г. В. Лыкова из с. Шерагул.

     В эту ночь, считают ночью разгула нечистой силы "Если у тебя корова доится, то нужно обложить крапивой окошки в стайке, ворота где какие, перекрестки на дороге. Все нужно обложить крапивой. А то ведь эти колдуны могли превращаться в свиней, овечек и в собак. Вообще, они бегают и отнимают у коровы молоко". (Н. П. Почерней из с. Усть-Кульск)9.

     Летний цикл не отмечен большим количеством праздников. Естественно, это связано с большими работами в поле, в саду, в огороде. Последний летний праздник, который до сих пор помнят и соблюдают все его традиции - Ильин день. В народе Илью считают суровым, грозным, карающим, в его подчинении дожди, гром, молнии; с другой стороны, Илья - щедрый, наделяющий, так как посылает на землю плодородие.

     В этот день на Руси пекли из новой ржи хлеб и приносили для благословения в церковь, а также выпекали первые колоба и пышки из зерна нового урожая, приносили с полей сноп и ставили в "красный угол" избы. На Ильин день вся нечистая сила обращается в различных зверей - зайцев, лисиц, кошек, собак, волков и т.п. В связи с этим установился обычай в день Ильи не пускать в дом собак и кошек, чтобы не навести на избу грозу и молнию.

     Для сибирских календарей этот день характерен больше всего перечислением запретов. У А.А. Макаренко так и написано: "страшный праздник". Описаны случаи, когда нарушаются эти запреты. "По ягоды тоже не ходят. И веники не вяжут. М., ещё молодухой, с утра отправилась веники вязать. До полдня был красный день, потом поднялась страшная буря… Едва до дому добежала… Веники сгорели…" 10

Итак, праздники в основе своей сохраняли общерусские традиции и уходили своими корнями в обрядовую жизнь древних славян, хотя к началу XX в. претерпели значительные изменения. В обрядовом церемониале сохранились некоторые местные черты и элементы, но агромагическая сущность постепенно забывалась, в большинстве случаев трансформируясь в своеобразную игру.



Примечания.

  1. Громыко М. М. Трудовые традиции русских крестьян в Сибири
    (XVIII - первая половина XIX в.). - Новосибирск, 1975. – С. 121.

  2. Бардина П.Е. Сибирские обычаи: поверия, заговоры, обереги. – Томск,1992. – С.31

  3. Бутанаев В.Я., Верник А.А., Ултургашев С.П. Народные праздники Хакасии. – Абакан, 1999. – С.51

  4. Красноженова Е.В. Взятие снежного городка в Енисейской губернии. – Сибирская Живая старина. – 1924. - №2. – С.122, Новиков А.С. Несколько заметок о сибирской масленице . – Сибирская Живая старина . – 1929 . – С.110

  5. Цит. по Прищепа Е.В. Традиционные представления русских старожилов ХМК о духах-хозяевах дома, леса и о народной магии. – Абакан,2006. – С.121

  6. Миненко Н.А. Живая старина: будни и праздники сибирской деревни в XVIII – пер. пол. XIXвв. – Новосибирск. – 1998 . – С.158.

  7. Фигуровский И. Почитание Благовещения крестьянами Енисейской губернии// Енисейские епархиальные ведомости. – 1884г. - №10. – С.134

  8. Бутанаев В.Я., Верник А.А., Ултургашев С.П. Указ. соч. – С. 53

  9. Цит. по Прищепа Е.В. Традиционные представления русских старожилов ХМК о духах-хозяевах дома, леса и о народной магии. – Абакан,2006. – С.132

  10. Шелегина О.Н. Адаптация русского населения в условиях освоения территории Сибири - Новосибирск, 2001. – С.80





На моей памяти ведущий аукциона не соврал ни разу, кроме тех случаев, когда это было совершенно необходимо. Генри Уилер Шоу
ещё >>