Верований, так как шаманизм не выдвигает никаких доктрин так пишет Кеннет Медоуз в своей книге «Шаманский опыт» - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
страница 1
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Могут ли устроить геноцид жертвы холокоста 1 159.22kb.
Кеннет Медоуз Магия рун 13 2341.04kb.
Кеннет Медоуз Магия рун 16 2336.09kb.
Исследовательская работа Выполнена ученицами 10 класса гимназии №33 г. 1 305.25kb.
Лекции "Геополитика развала ссср" 1 20.78kb.
Ги де Мопассан. Милый друг 27 3938.53kb.
В. Шамина Поэтика джаза в афро-американской женской драме 1 75.38kb.
Кеннет Медоуз 9 1692.5kb.
Современные движения политического ислама в Алжире и Тунисе 2 468.31kb.
Неодолимое желание близости 4 602.03kb.
Пряности и специи сыграли важную роль в истории развития цивилизации... 1 60.26kb.
Определение 1 39.72kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

Верований, так как шаманизм не выдвигает никаких доктрин так пишет Кеннет Медоуз - страница №1/1

"...Шаманизм не имеет ничего общего со сверхъестественными явлениями. Это не новая религия и даже не возрожденная разновидность старой религии. Это не система верований, так как шаманизм не выдвигает никаких доктрин..." – так пишет Кеннет Медоуз в своей книге «Шаманский опыт»1. И тем не менее сказать, что же такое шаманизм, легче, чем кажется. Даже при том, что он – явление не схожее с большинством известных нам. В той же книге шаманизм определяется как «изучение и практика шаманских принципов и методов». Эта формулировка несколько расплывчата, однако далее в этой практическом пособии, как характеризует книгу сам автор, приводятся и принципы, и методы шаманизма, стало быть, весь многостраничный труд можно считать полным определением того, что же такое шаманизм. Мирча Элиаде уложился в одно предложение: «Шаманизм – это техника экстаза»2. Однако, если первое приведенное мною определение я назвала бы излишне расплывчатым, то второе, на мой взгляд, чересчур узкое. Ведь экстаз для шамана – это не цель, а средство деятельности. В книге Н.В. Белова «Шаманизм»3 приводятся две точки зрения на шаманизм: «Многие исследователи считают шаманизм особым вариантом магической религии, который предшествовал монотеистическим религиям …, отчасти сформировавшимся на его основе» 4. Таким образом существует и точка зрения, полностью противоположная подходу Медоуза. Очевидно, к шаманизму можно относиться и как к религии, в том плане что изначально вокруг шаманов формировались общества, которые сегодня мы могли бы назвать паствой, сам же шаман выступал в роли жреца, связанного с некими высшими, только ему доступными сферами. Именно он осуществлял связь с «божествами» этого первобытного общества, доносил до них «молитвы» людей и от них – их волю. Далее мы увидим, что такая система весьма условна, ибо речь идет все-таки не о божествах, а об энергиях. «Другие исследователи видят в шаманизме скорее стихийно-природное явление, которое во многом предопределяется особенностями и состоянием человеческой психики»5, говорится далее в книге. Это определение, хотя и еще более расплывчатое, чем определение Медоуза, все же кажется мне более близким к пониманию истинной природы шаманизма. Но и стихийным его назвать язык не поворачивается. Возможно, начинается приобщение к миру шаманов порой стихийно – в литературе такие случаи описываются, однако дальнейшее развитие способностей происходит вполне сознательно, шаман учится сам входить в состояние того самого пресловутого экстаза. Для этого существуют вполне конкретные методы, описанные в книге Медоуза. Другие авторы касаются скорее теоретической стороны вопроса, оставляя в стороне практические методы достижения шаманского единения с миром. Например, Элиаде останавливается подробно на национальных особенностях шаманизма в различных регионах мира, сравнивает шаманские легенды, ритуалы. По территориальным особенностям шаманизма существует огромное количество трудов, чаще всего в форме отчетов об экспедициях. Медоуз больше интересуется практическими методами достижения шаманского знания. Белов значительное внимание уделяет каким-то мелким, чисто практическим, я бы сказала – хозяйственным аспектам деятельности шамана и предлагает простенькие заклинания и обрядовые действия, которые помогут «ловить птиц», «погонять коров», «узнавать желаемые секреты», призывать любовь, выращивать урожай, сажать наседку, избавляться от насекомых и т.п. Большинство этих рекомендаций в наши дни практически невыполнима или подходит для сельской местности. Почему народные поверья и приметы были отнесены к шаманским действиям, я ответить затрудняюсь. Ведь всевозможные привороты-отвороты, заклинания на хороший урожай или улов произносились во все времена всеми людьми. Скорее, это просто традиция, чем какие-то магические операции.

В начале 90х годов двадцатого века в России огромной популярностью пользовалась разнообразная оккультная литература, преимущественно как раз практического направления, содержащая различные рекомендации, упражнения. Этот «бум» был вполне закономерен: новые условия жизни разбудили новые потоки энергии, которыми люди пытались научиться пользоваться. Огромной популярностью пользовались многочисленные экстрасенсы, колдуны и колдуньи. К сожалению, большинство этих «целителей» оказались шарлатанами и тем самым надолго отбили у публики интерес и доверие ко всякого рода энергетическим воздействиям. К этому моменту соответствующей литературы, переводной и оригинальной, стало так много, что всерьез ее уже никто не воспринимал, и всякие «Астрологии древесных знаков» и пособия по выработке «личного магнетизма» отправлялись на помойку. А ведь среди этих брошюр можно найти очень много действительно ценного материала, собрав который воедино, можно усвоить технику шаманского взаимодействия с миром и его энергиями. Об этом говорилось много, но, видимо, недостаточно внятно.

В наши дни большая часть земной поверхности уже изучена, и теперь человечество ощущает потребность удовлетворять врожденную тягу к приключениям и испытывать восторг открытий, отправляясь за пределы Земли, в неисследованные области космического пространства, которые прежде назывались "внешним космосом". Но существует и другая область, которую большинство не принимает всерьез. И все же она представляет собой не менее заманчивую цель, чем космические путешествия, только ее достижение не требует финансовых затрат и утомительных тренировок. Эта область - внутреннее царство шамана. В последние годы интерес к ней заметно возрос во всем мире. Исследователи склонны связывать это явление с деструктивным характером мировой концепции взаимосвязи человека и природы: ведь предполагается, что человечество живет во враждебном окружении, которое необходимо исследовать и подчинять своим целям, а сама Земля находится во враждебной Вселенной, вдалеке от любой разумной жизни. Божество по традиции имеет мужские черты и существует отдельно от своего творения. В крайнем случае принимает человеческий вид. На это обстоятельство особенно напирают феминистские движения запада. Они принципиально меняют род слов «человек», «бог» на женский: ведь женщина, считают они, находится ближе к природе, по определению расположена к целительству. Проще говоря – каждая женщина от рождения является шаманкой или, по крайней мере, обладает всеми необходимыми способностями для этого. Например, именно на этом принципе строится книга Дианы Штейн «Женская книга врачевания». И, хотя в ней ни слова не говорится о шаманизме, однако общие принципы действий, описываемые в этом пособии, совпадают с основными шаманскими принципами.

Существует теория о «женской» и «мужской» модели мира. Мужская модель – та, в которой мы существуем. Для нее характерны строгая иерархия, вертикальное устройство общества, главный способ борьбы за власть здесь – насилие, бог здесь – мужчина и т.д. На первый взгляд – это мир глазами воинствующей феминистки. Ведь именно они чаще всего употребляют это определение. Однако, если вдуматься, это становится реальностью. Каким же видится нам мир «женской» модели? Это вовсе не матриархат, а некое всеобщее «сестринство», горизонтальное развитие общества, отсутствие каких-либо иерархических различий, подчинения. Этот мир не приемлет насилия и чутко воспринимает природу во всех ее проявлениях, ее энергетические потоки. Осуществление такого преобразования не представляется возможным, однако нетрудно представить себе, что в подобном обществе практически каждый будет шаманом. Если изначально это были избранные (некими высшими силами или старейшинами племени) люди, то теперь, чем активнее развивается общество, тем острее мы ощущаем в себе силы приобщиться к неким неизведанным сферам.

Именно сегодня, когда природа испытывает наибольшее давление со стороны человека и отвечает ему страшнейшими катаклизмами (чего стоят наводнения, ураганы и извержения вулканов, обрушившиеся в этом году на Европу и Азию!), необходимо вновь вернуться к чуткому, братскому пониманию истинной роли природы в нашей жизни, ее возможностей, а также выработать новые подходы к эксплуатации ее богатств, основанные на энергетическом обмене. Иначе последствия могут оказаться необратимыми. Именно поэтому меня так заинтересовала тема шаманизма в современном обществе. Люди непосвященные могут решить, что шаманизм – это некий культ, давно оставшийся в прошлом, однако реальное существование и даже развитие шаманизма в современном нам мире заставляет задуматься о том, насколько жизнеспособна эта форма взаимодействия с окружающим миром. Помимо традиционного шаманизма в рамках современного общества, я хотела бы также затронуть новый вид шаманизма, существование которого современные ученые могут поставить под сомнение, однако жители так называемого кибер-пространства давно считают это явление реально существующим и всерьез обсуждают его в многочисленных интернет-форумах. Я говорю о явлении кибершаманизма. Это экспериментальное понятие, возникшее в 2000-01 гг. и напрямую связанное с развитием техники (пейджерами, мобильными телефонами и, в первую очередь, с компьютерами). Серьезных научных трудов о нем пока еще не написано, единственные материалы, которые можно отыскать, - статьи г-на Сергея Тетерина, художника из Пензы, который как раз и является главным разработчиком идеи кибершаманизма в Интернете.

* * *


Итак, шаманизм существует в мире с древнейших времен. На протяжении многих тысячелетий (Находки археологов свидетельствуют, что шаманские техники существуют не менее 20 000 лет) шаман является носителем сверхъестественных возможностей, ясновидящим, магом, заступником людей, посредником между ними и высшими сферами, «божествами». Термин шаманизм, по некоторым данным, происходит от тунгусского saman и в узком смысле применяется к реальностям обществ Сибири и Центральной Азии.

Шаманизм был широко распространен на территории России в Сибири, на Урале, за ее пределами – как в Северной Америке, так и в Центральной, и в Южной, и в Юго-Восточной Азии, и в Океании, элементы шаманского культа встречались в Тибете, Китае, на Дальнем Востоке… У казахов и киргизов шаманов называли бакши, или бахши, они объединяли в одном лице врача, поэта и музыканта. У лапландцев это были нойды, у венгров – талтосы. Очень много общего имеют сибирские шаманы с цыганскими шаманками-човали. В Турции существует клан танцующих дервишей-суффиев (бекташей), которых тоже, пусть и с оговорками, можно отнести к мировому «семейству» шаманов. Также гаитянский вудуизм называют прошаманской религией6. Таким образом распространение шаманизма настолько широко, что даже там, где он не был признан целиком, мы все равно встречаем некоторые его элементы, пусть и видоизмененные. Один из современных антропологов отмечал, что «где бы шаманизм ни встречался в наши дни, <…> шаман действует одним и тем же способом и со сходной техникой, - как хранитель психического и экологического равновесия своего племени и его членов, как посредник между видимым и невидимыми мирами, как хозяин духов, как сверхъестественный врачеватель и т.д.»7. Однако «психическое равновесие» не вяжется с распространенным представлением о шаманах как о людях с ненормальной психикой.

История шаманских практик показывает, что почти у всех народов и во всех обществах, практиковавших шаманизм, культивировались одни и те же обряды, особенно в той части, которая касается посвящения. Поэтому шамана, скажем, из Азии можно вполне правомерно сравнивать с шаманом из Северной Америки – они прошли одинаковый путь внутри себя, вне зависимости от обрядовой, чисто внешней стороны. Практически все будущие шаманы испытывали приступы так «шаманской болезни» – разновидности нервно-психического заболевания. Некоторые, таким образом, утверждают, что все шаманы – душевнобольные люди. Симптомы их болезни напоминают приступы эпилепсии. В книге Мирчи Элиаде приводится свидетельство одного гольдского шамана, который описывал свою «шаманскую болезнь» – головные боли, ломота8… После начала шаманской деятельности состояние его значительно улучшилось. Возможно такое объяснение: некоторые люди изначально предрасположены к активной отдаче энергии, однако, не умея ею пользоваться, держат ее в себе, разрушая тем самым собственный организм. Случаи переизбытка энергии – не редкость, она может стать причиной серьезного заболевания. Не случайно после лечебных, восстанавливающих медитаций рекомендуется тщательно «заземлиться» – приложить ладони к земле, отдать лишнюю энергию. С началом шаманской практики излишки энергии уходят по назначению – это и вызывает улучшение в состоянии здоровья.

Итак, начинающий шаман должен пройти посвящение в шаманы, чтобы открыть для себя путь в иные реальности, установить контакт с духами, научиться управлять энергиями. В начале шаман довольно долгое время ведет отшельнический образ жизни, учась общаться с духами самостоятельно или под руководством старого шамана. Затем будущий шаман… умирает. Различные источники утверждают, что шаман заживо переживает свою смерть. Он видит, как духи рассекают его тело на куски, варят в котле, а затем снова складывают их вместе, они отбирают его органы чувств, чтобы дать ему взамен новые, более совершенные. Это описание напоминает стихотворение А.С. Пушкина «Пророк»:

Духовной жаждою томим,
В пустыне мрачной я влачился,
И шестикрылый серафим
На перепутье мне явился;
Перстами легкими, как сон,
Моих зениц коснулся он:
Отверзлись вещие зеницы,
Как у испуганной орлицы.
Моих ушей коснулся он,
И их наполнил шум и звон:
И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полет,
И гад морских подводный ход,
И дольней лозы прозябанье.
И он к устам моим приник,
И вырвал грешный мой язык,
И празднословный, и лукавый,
И жало мудрыя змеи
В уста замершие мои
Вложил десницею кровавой.
И он мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем,
Во грудь отверстую водвинул.
Как труп в пустыне я лежал,
И Бога глас ко мне воззвал:
"Восстань, пророк, и виждь, и внемли,
Исполнись волею моей,
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей".

Быть может, аналогия и не столь явная, однако образ пророка у Пушкина, судя по всему, мало отличается от посвященного шамана, познавшего взаимосвязь всего живого, взаимодействие миров, получившего новые органы чувств в подарок от некоего потустороннего существа.

«Смерть заживо» – не только обязательный ритуал, некое знакомство с другими реальностями, но и необходимое упражнение. Однажды переступив границу между мирами, в дальнейшем шаман сможет делать это по собственному желанию многократно, ведь именно на границе между видимой реальностью и нагвалем, реальностью невидимой9.

Шаманы северных культур Британии, Европы и Скандинавии представляли себе Космос, целостность бытия, в виде живого дерева, развивающегося организма, обладающего собственным разумом и осознанием. Поэтому в поисках шаманской силы нужно учитывать символику Космического Древа. В мифологии оно известно под названием «Древо Иггдрасиль». Это название – Иггдрасиль – имеет старонорвежское происхождение и означает "скакун Игга", а Игг - одно из многочисленных имен Одина, называемого "всеобщим отцом", или "отцом всего сущего". Скакун Одина был мифологическим существом, способным путешествовать в другие царства бытия. Поэтому Древо Иггдрасиль символизировало доступ к другим мирам - иным уровням реальности.

Любопытно отметить, что доступ к шаманским знаниям во все века имели и мужчины и женщины. Интересно, что шаманы вообще пытались объединять в себе два начала – мужское и женское, поскольку их единство обеспечивает гармонию и полноту жизни. Часто шаманы надевают женское платье, или их наряд сочетает детали женского костюма и мужского. Волосы чаще всего они носят длинные и зачесывают и заплетают по-женски. Таким образом, женский элемент в шаманском колдовстве играет очень важную роль.

Камлание является важнейшим элементом шаманской практики. Это тот самый переход из одного мира в другой. Камланием называют обряд, сходный практически у всех у шаманов всего мира, в ходе которого шаман погружается в состояние транса. Делается это при помощи ритуального бубна, барабана или трещетки, плясок, иногда – с помощью специального наркотического напитка. Современные нейрохимические исследования показали, что человеческий мозг сам способен вырабатывать вещества, изменяющие сознание, в том числе и галлюциногены10. Шаманский транс имеет разные степени – от легкого экстаза до почти коматозного состояния. В принципе шаманский экстаз можно расценивать скорее как состояние ясновидения и вдохновения. При этом шаман остается в полном сознании, может различать реальности и менять их по своему усмотрению. С этого момента начинается путешествие шамана в другие миры (Верхний или Нижний), в ходе которого шаман может повстречать различных животных, духов, какие-либо растения, которые, в соответствии с законами шаманского состояния сознания являются абсолютно реальными, и шаман может вступать с ними во взаимодействие.

Шаманы во всем мире руководствовались и руководствуются некими основными принципами, которые были сформулированы Медоузом в его книге «Шаманский опыт». Принципы эти таковы:

«1. Божественное начало, Великий Дух, Бог, или любое имя, которое мы даем Абсолютному Источнику и Космосу - всему, что существовало, существует и будет существовать, - является вечным и неизменным. Вещество и энергия едины.

2. … все сущее взаимосвязано в великой энергетической сети Космоса. Именно это понимание позволяет человеку путешествовать с одного уровня бытия на другой и узнавать вещи через непосредственную связь с ними.

3. Все вокруг живое. Все испускает энергетические вибрации: животные, деревья, растения и даже камни. Будучи усвоенным, этот принцип изменяет отношение человека к Земле и к своему окружению». Этика шаманского сознания требует глубокого уважения всех форм жизни, понимания того, что человек подобен им и находится с ними в родственных связях, зависит от них. Шаман относится с уважением и любовью к любому проявлению природы, считая, например, что даже в камне существуют животные и люди.

«4. Существуют внутренние зоны реальности, регулирующие внешнее восприятие и воздействующие на него. В этих внутренних царствах есть помощники, советчики и учителя, наделенные силой для осуществления перемен во внешней реальности»11. В потустороннем мире шаман имеет многочисленных помощников, духов. Между шаманом и его духами даже устанавливаются дружеские отношения. Существуют также более могущественные духи-хранители, неподвластные шаману и имеющие вид животного. От вида животного зависит «качество» шамана. Например, считается, что плох тот шаман, дух-хранитель которого – собака.

Эти принципы являются не только религией, но и своего рода путеводителем для шамана. Путешествие в потусторонний мир предусматривает вхождение в него через специальные ворота – дупло дерева, источник и т.п. Помимо общения с духами такие путешествия преследует самые различные цели, связанные с функциями шамана. Шаман незаменим в тех случаях, когда дело касается переживаний человеческой души, «как непостоянной психической единицы, которая может покидать свое тело и становиться легкой добычей демонов и колдунов»12. Будучи помощником и защитником людей перед духами, шаман вынужден вступать в битву за каждую душу. Обряды целительства, например, сводятся в особо тяжелых случаях к поиску в потустороннем мире души больного и ее возвращении на землю, в тело. Если этот маневр удался – значит, больной поправится. Также в некоторых культурах шаман является проводником души умершего, помогает ему добраться до Преисподней, не потеряться по дороге и не стать жертвой демонов. С этой точки зрения можно рассматривать в качестве шаманического трактата известную «Тибетскую книгу мертвых»13. Она представляет собой нечто вроде путеводителя, указующего дорогу после смерти, как при переходе на ту сторону, так и при возвращении (повторном рождении). Шаман, знакомый с техниками экстаза, единственный может безопасно оставлять собственное тело и путешествовать по загробному миру, не боясь заблудиться. У некоторых народов (например, у алтайских татар) шаман выполняет роль жреца, участвуя в принесении жертв. Шаман занимается целительством. Говорят, во время шаманских камланий происходят совершенно невероятные вещи, и даже парализованные встают с постели. Возможно, это вызвано сильным нервным напряжением и погружением в своеобразный транс, по примеру шамана, под воздействием его ритуальных плясок и магической музыки. Теоретически в таких условиях возможно исцеление. Кроме лечения, шаман в процессе камлания нередко занимается предсказаниями и гаданием о пропавших вещах или животных.

Постижение техники шаманских камланий, открытие в себе шаманского своеобразного видения связано во многом с медитацией, умением концентрироваться и выработкой своих собственных, индивидуальных методов работы. О методах развития в себе шаманских способностях подробно говорит Медоуз. Он перемежает материалы исследований шаманских практик во всем мире с вытекающими из них рекомендациями и даже вполне конкретными упражнениями. Так, например, огромное значение имеет общение с природой, поиск особого ритуального места («места силы»), в котором в дальнейшем будут проводиться некие ритуалы, медитации. Цель всего комплекса упражнений – открытие источников силы, энергии. Сила, необходимая для шаманской работы, находится одновременно снаружи и внутри человека, она всегда доступна, и шаман служит ее проводником. Его внутренние ресурсы включают творческую силу мысли и воображения и движущую силу духовной энергии. Эти ресурсы открывают человеку путь к «колодцу мудрости, откуда можно черпать знания и вдохновение»14. Внутренние ресурсы образуют источник личной силы. Внешние ресурсы - это энергии Вселенной, заключенные в великой энергетической сети, где все сущее обладает жизнью и взаимосвязано посредством Жизненной Силы. Шаман живет в бесконечной Сети, где все соединено нитями энергии, словно артериями и капиллярами, разносящими кровь к каждой клетке живого организма. Именно таково его уникальное видение действительности.

Шаманские практики тесно связаны с вудуистскими культами, особенно распространенными на островах Карибского бассейна и на африканском континенте. Это религиозный культ, основанный на черной магии и, как и шаманизм, процветающий в рамках городской культуры почти так же, как в диких деревнях. Он вписался в новую реальность пугающим символом, и на данный момент я бы могла назвать его оборотной, черной стороной шаманизма, хотя и шаманы во все времена были известны как могущественные черные маги. Например, они умеют насылать болезнь и смерть, насылать засуху и падеж скота и т.п. Люди, исповедующие вудуизм (на Карибах ее называют сантерией; там она образует причудливую смесь с христианскими верованиями), чаще всего относятся к низшим слоям общества и воспринимают колдовской культ как свою единственную защиту от агрессивного вторжения цивилизации и крупного капитала в их жизнь. Вудуисты держатся вместе, часто собираются вместе для проведения колдовских обрядов, включающих в себя и жертвоприношения, причем довольно кровавые (чаще всего в жертву приносятся птицы – куры или голуби, однако ходят слухи и о более страшных подношениях древним африканским богам и бесплотным духам).

В то же время современный «цивилизованный» шаманизм, то есть шаманизм, вышедший за рамки полудиких племенных общностей, отличается достаточной степенью открытости и позитивности. Любой желающий может приобщиться к древним методикам постижения Вселенной, шаманы охотно делятся своими знаниями с теми, кто готов получить новые знания. Их деятельность не является целиком и полностью скрытой от людских глаз, даже наоборот. Этим летом, к примеру, телеканал NTV-International демонстрировал сюжет об израильских шаманах, справлявших один из своих магических праздников.

Развитие шаманизма подтверждается возникновением его новых форм, таких, например, как викканский шаманизм.



Эта религия, являющаяся смесью колдовства и шаманизма, была создана Селеной Фокс, верховной жрицей Святилища Круга около горы Хореб (США, штат Висконсин). Викканский шаманизм является современной формой религии викка и сочетает в себе викканскую традицию, гуманистическую психологию и многие шаманские традиции племенных сообществ всего мира.

Ритуалы обычно совершаются на открытом воздухе в особых священных рощах. Их цель - помочь человеку связаться с божеством посредством природы. В церемонии включены ритуальные элементы, заимствованные у африканских племен и американских индейцев, такие как барабанная дробь, экстатические танцы с трещотками, необходимые для достижения участниками измененного состояния сознания. Широко практикуется также медитация. Некоторые шаманские традиции, как уже говорилось ранее, допускают использование галлюциногенных препаратов, но викканские шаманы применяют лишь легальные методы для достижения иной формы мышления. Также в ритуалах используются перья, кристаллы, травы и другие природные объекты.

Ритуалы исполняются внутри магического круга, где сосредоточены пять первоэлементов: земля - на севере, воздух - на востоке, вода - на западе, огонь - на юге и дух - в центре. Круг олицетворяет колесо жизни с временами года и этапами жизни: север - зима и смерть, а также возрождение; восток - весна и молодость, юг - лето и зрелые годы, запад - осень и старость. Центр олицетворяет собой весь год. Использование магического круга напоминает аналогичную структуру в шаманских практиках (схема круга – на рисунке). Это так называемое шаманическое колесо, которое представляет собой одновременно "круг знания, наделяющий способностью выполнять задачи, которые ведут к достижению гармонии и равновесия"15, и своеобразную карту, позволяющую шаману не заплутать в другой реальности.

Целительство также является важной составляющей викканского шаманизма и может проводиться в форме групповых ритуалов или индивидуальных сеансов. Инструменты и навыки целителей сочетают древние магические традиции с современной психологией и терапией. В целительстве также применяются магические кристаллы, травы, таро, опыт прошлых жизней, творческое провидение и направленные мысленные образы, звук, музыка и движение.

В расчет также принимается и викканское наставление о не причинении никому вреда. В соответствии с ним нельзя направлять энергию, даже целительную, на человека без его разрешения. Эта же идея присутствует в книге Дианы Штейн «Женская книга врачевания», упоминавшейся ранее. Фактически методы лечения, описываемые в этой книге, можно назвать шаманическими, викканскими, так же, как и многие другие принципы (единение с природой, слияние с Божеством посредством медитации, использование методов визуализации, лечебной медитации, врачевание энергией кристаллов и т.п.).

Инициация рассматривается как провидческий поиск, при котором нужно провести ночь в дикой местности без огня, укрытия и еды. Этот поиск, предпринимаемый непосредственно после периода обучения, ставит человека лицом к лицу с глубокими древними страхами и заставляет заглянуть внутрь себя. Такой ритуал сразу напоминает нам о посвящении шамана, который должен провести несколько дней, а то и месяцев, а порой и лет, вдали от людей, познавая себя и изучая шаманические техники.



Но сохранение древних традиций и ритуалов и их использование в современном мире, а также их смешение и адаптация к новым условиям жизни, не является единственной тенденцией в развитии шаманизма. Как я уже отмечала во вступительной части, в так называемом киберпространстве и смежных с ним областях человеческой деятельности народилось в последние пару лет удивительное явление, именуемое кибершаманизмом. И открыли его не ученые, а рядовые пользователи сети Интернет и потребители новейших технических изобретений. Сергей Тетерин, также упоминавшийся ранее, объясняет природу этого явления в своем трактате «Электро Утопия: мистики и художники в киберпространстве» так: «…с каким бы новым медийным, телекоммуникационным устройством не обращался человек, он обязательно сталкивался и с паранормальными аспектами их работы. Это вполне обосновано логически. Современные устройства телекоммуникации изменяют текущее состояние сознания человека. <…> Человек как бы продолжает свою нервную систему в телекоммуникацию, она растягивается до бесконечности и сливается в сеть с "продолжениями других людей". <…> Это идеальное пространство для стихийно возникающих магических процессов и явлений»16. Считается, что, погружаясь в искусственно сгенерированную реальность, человек предпринимает своего рода "путешествие души". Не так редко человек испытывает перед монитором некое подобие транса. Неслучайны популярные у компьютерщиков шуточные сказки о людях, превратившихся в сгусток информации, программу или файл – частое общение с интернет-сообществом меняет сознание человека, нередко приводя к психическим расстройствам, интернет-зависимость уже признали болезнью и разрабатывают способы ее лечения. Это только часть доказательств шаманической природы кибер-погружения. Компьютер, с этой точки зрения, может быть признан эффективным трансовым инструментом, вовлекающим человека в особое духовное путешествие по нематериальным мирам. Люди, погружающиеся в «мировую Паутину», забывают о своих физических телах и превращаются в "виртуальных призраков". При этом они встречают в Сети таких же призраков, как они, и их общение не слишком отличается от общения с духами. Так считает Сергей Тетерин, приводя в подтверждение своих слов мнение других пользователей Интернет: «Всегда, когда разговор заходит о возможном духовном развитии человека, <…> все часто сводится к тому, что человек <…> должен жить как можно ближе к природе, как можно дальше от современной техники и от больших городов, где "жизни нет" и "природа вся убита". Но на самом деле город обладает всеми теми же признаками, которыми обладает лес или поле или горы... (в "мистическом" смысле). Город есть существо, которое имеет силу, волю, потоки жизненной энергии и многое другое. В городе можно жить так же, как и в лесу. Учиться понимать его. Жить в нем и с ним. Получать от него сигналы, силы и вдохновения. Вступать с ним в конфликты. Развивать свою интуицию, испытывать и развивать свои возможности и способности. <…> Это тоже жизненное пространство, в котором надо учиться жить осмысленно». Автор данного сообщения считает «городским шаманом» того человека, который учится жить осмысленно в городе, чувствует город и говорит с ним на одном языке. Идея довольно странная, однако многие городские жители, ведущие активный образ жизни, утверждают, что город обладает определенной энергией и готов делиться ею с теми, кто ее понимает и чувствует. Быть может, все это не просто теории и домыслы? Интуитивное обращение с техникой, программами и материалами Интернета, обеспечивающее высокую эффективность работы, доступно далеко не всем, подобно тому как, разумеется, не любой обыватель может постичь премудрости шаманского мастерства. Аналогии проводятся и между целительскими ритуалами шамана и некоторыми методиками «интуитивной» починки компьютеров.

* * *


Таким образом, традиции шаманизма не только не утеряны, как многие древнейшие культуры и культы, но и развиваются, органически вплетаясь в ткань нового времени и пространства, открывая для себя все новые и новые перспективы. Трудно сказать, какие аспекты традиционного шаманизма могли остаться неохваченными многочисленными исследованиями. Однако новый шаманизм представляет собой огромное поле для новых изысканий.

Когда видимая часть мира практически исследована и на земле осталось очень мало мест, «где не ступала нога человека», нас по-прежнему тянет неизведанное, и мы находим его в глубинах нашего сознания, за видимой невооруженным глазом оболочкой предметов. По мнению К. Медоуза, современный шаманизм можно назвать "способом эффективной жизни", поскольку применение его принципов и практическое осуществление его методов улучшает и обогащает нашу жизнь. Он расширяет границы нашего мира, позволяя пребывать одновременно в нескольких реальностях. И дело тут не только в осознании полноты и безграничности мира, но и в новом понимании его потребностей, умении обращаться с ним так, чтобы извлекать максимум пользы, не нанося при этом время. Такое направление идет в разрез с общепринятым «цивилизующим», однако мне представляется гораздо более продуктивным. Это своего рода возврат к природе, к неким ее первоначальным составляющим. Если говорить о кибершаманизме, то остается открытым вопрос о сочетании природно-стихийного традиционного шаманизма и электронно-урбанистического ультра-современного, о том, как можно связать эти две тенденции с целью оптимизации эффективности действий. На мой взгляд, сейчас самое время создать новую Утопию, трактат, который позволил бы создать некую теоретическую модель мира, созданного на базе изначального и современного шаманизма. Результаты могут оказаться очень интересными. Исследования в этой области фактически еще не начаты, быть может, потому, что мало кто воспринимает всерьез «компьютерную религию». Тем не менее, трудно отказать в признании явлению, отвечающему интересам и запросам многих людей (я имею в виду «жителей» киберпространства).











1 Цитируется по электронному ресурсу «Шаманская страничка» (http://shaman.aha.ru/homepage/shaman/shaman2/index.html)

2 Мирча Элиаде. Шаманизм. – К.: «София», 1998. – С18.

3 Белов Н.В. Шаманизм. – Мн.: 1999.

4 Так же, С3.


5 Так же.

6 Белов Н.В. Шаманизм. – Мн.: 1999.

7 Цит. по: Белов Н.В. Шаманизм. – Мн.: 1999. – С4.

8 Мирча Элиаде. Шаманизм. – К.: «София», 1998. – С31.


9 Слово "нагваль" происходит из языка ацтеков и означает "скрытый" или "обманчивый". Им обозначают реальность, скрытую за личиной вещества, иными словами, нематериальную реальность. В нагвале индивидуальная сущность познает вечность, так как там не существует времени. (Из книги Кеннета Медоуза «Шаманский опыт», глава третья; источник - http://shaman.aha.ru/homepage/shaman/shaman2/part03/03.html («Шаманская страничка»). Нагвалем также называли индейцы Гватемалы и Мексики духа-хранителя (например, волка, медведя) и шамана, который совершал перевоплощение в него. (Белов Н.В. Шаманизм. – Мн.: 1999. – С26).


10 Белов Н.В. Шаманизм. – Мн.: 1999. – С17.

11 Цитируется по электронному ресурсу «Шаманская страничка» (http://shaman.aha.ru/homepage/shaman/shaman2/index.html). Глава вторая.


12 Мирча Элиаде. Шаманизм. – К.: «София», 1998. – С145.

13 Мирча Элиаде. Шаманизм.

14 Медоуз К, Шаманский опыт. Глава третья. Цит. по электронному ресурсу http://shaman.aha.ru/homepage/shaman/shaman2/part02/02.html («Шаманская страничка»).


15 Цит. по Медоуз К. Шаманский опыт. Глава первая.

16 Сергей Тетерин, «Электро Утопия: мистики и художники в киберпространстве». http://www.lib.ru/URIKOVA/TETERIN/eutopia.txt





Любой святой мог творить чудеса, но лишь немногие из них смогли бы содержать гостиницу. Марк Твен
ещё >>