Текст «Йога Васиштха», глава шестая «Об освобождении». Неправильные воззрения, смыслы, ценности - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
страница 1
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Текст «Йога Васиштха», гл. 6 «Методы поклонения Богу». От многообразия... 1 128.79kb.
Текст «Йога Васиштха», глава третья. История Лаваны 1 125.8kb.
Текст «Йога Васиштха», гл. 6 «Об Освобождении». Высшая цель жизни... 1 286.93kb.
Текст "Йога Васиштха", гл. 6 "Методы поклонения Богу" 1 202.55kb.
Текст «Йога Васиштха». Гл. 6 «Об Освобождении». Точно определить... 1 211.76kb.
Текст «Йога Васиштха» Васиштха продолжил 1 151.89kb.
Воззрение Адвайты. Воззрение философское и истинное. Вы есть Брахман. 1 156.2kb.
Намастэ-крийя. Текст "Йога Васиштха". Г 1 210.31kb.
Текст «Йога Васиштха». Гл. 6 «История об Индре». Чакры порталы входов... 1 227.76kb.
О ведической традиции, история создания Вед. Вичара фундамент Ведического... 1 143.34kb.
Текст «Йога Васиштха» 1 167.75kb.
«Пожарные на учении» 1 70.74kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

Текст «Йога Васиштха», глава шестая «Об освобождении». Неправильные воззрения, смыслы - страница №1/1

2012-01-04

Текст «Йога Васиштха», глава шестая «Об освобождении».

Неправильные воззрения, смыслы, ценности.

Боги – это чистые сосуды Бога. Научиться играть в спектакле жизни.

"Все есть Брахман" - сущность воззрения Адвайты.

Рассуждения о Брахмане.

Васиштха продолжил:

Снова и снова я повторяю тебе одно и то же, о, Рама, чтобы ты пробудился духовно. Понимание не случается без таких повторений.

Повторение одного и того же – это шравана. Ученик должен много выслушать на тему Дхармы, чтобы это проникло в него, изменило его. Нет никакой пользы в слушании Дхармы, если это не проникает в нашу жизнь, не меняет наше мировоззрение, не позволяет выработать новые ценности. С точки зрения пробуждённых существ, божественных существ, мы имеем неправильное воззрение, неправильные ценности, неправильные смыслы, неправильные цели в жизни, ну и конечно, совершаем неправильные действия. Это обусловлено тем, что наш разум затуманен майей (иллюзией). Неправильное воззрение означает, что мы пребываем в двойственности, мы считаем себя телом, отождествляемся с личностью, мы считаем, что Вселенная отдельна от нас, мы считаем себя делающими, мы живём в причинно-следственных отношениях, в субъект-объектных отношениях, мы живём в линейном восприятии времени. В соответствии с этим наши ценности тоже неверные, эти ценности связаны с удовлетворением чувств, с удовлетворением амбиций (эго) и поэтому наши цели в жизни тоже не очень верные. А когда всё такое неверное на основе таких тонких контуров сознания, то действия, вытекая из них, тоже будут неверными. Всё это действие вуалирующей силы (майи). Святые очень остро это понимают, а обычные люди это не понимают.

Например, однажды Миларепа медитировал в пещере и увидел охотника, который гнал оленя. Олень пришёл к Миларепе, лёг у его ног, чтобы Миларепа защитил его. Охотник прибежал вслед за этим и сказал, чтоб он отдал ему оленя. Миларепа спел ему песню о непостоянстве и сказал: «Охотник, ты себе подготовил путь ада. Подумай, куда ты идёшь, зачем тебе всё это? Оставь, ты не правильно делаешь». Это очень впечатлило охотника, он прекратил преследовать оленя и был так очарован пением Миларепы, что попросил еще что-нибудь спеть ему. Миларепа рассказал ему о законе кармы, о других мирах и пути освобождения, это тоже очень сильно изменило охотника. В конце концов, он решил стать его учеником и сказал: «Но разреши я схожу вниз в деревню, завершу все свои дела». Миларепа сказал: «Знаешь, охотник, я очень хорошо знаю человеческую природу. Ты говоришь, что пойдёшь вниз в деревню, завершишь все свои дела, но как только ты туда пойдешь, все твои дела навалятся на тебя, ты забудешь мои песни, мои наставления, ты останешься там, и снова будешь заниматься, чем ты занимался. Лучше оставайся здесь и начинай практику медитации и йоги». Потому что неизвестно, что придет раньше – завтрашний день или следующая жизнь. Такая решимость Миларепы очень вдохновила его, он прямо там перестал быть охотником, стал его учеником, поселился рядом и начал практику медитации. Именно благодаря такой вере и решимости он достиг Освобождения. Миларепа очень ясно понимал неправильность пути охотника. Он очень ясно видел, что охотник, подобным образом действуя, готовит себе следующую жизнь в адском измерении. Из-за сострадания он просто вмешался в его путь, карму, силой своего тапаса. Таким же образом, действуя неправильно, не понимая своего будущего, не управляя им, основываясь на ложных ценностях, мы создаём себе неправильные будущие сценарии. В связи с этим ученик должен много раз выслушать Учителя, чтобы скорректировать свои смыслы, свои ценности, цели в жизни и действия.

Говоря проще, вся сансара предназначена не для чувственных удовольствий, а для того, чтобы от неё освобождаться. Это как больница предназначена не для того, чтобы в ней жить, обустроить какую-то комнату, а чтобы выздороветь и скорее из неё выйти. И как говорят в больнице: «Больше не приходи к нам. Если ты хочешь хорошо жить, зачем тебе сюда попадать». Тюрьма не предназначена для чувственных удовольствий, она предназначена, чтобы её покинуть. Если в больницу приходит врач, то он приходит, чтобы помогать больным, а не потому, что ему нравится быть в больнице. Или если в тюрьму приходят сотрудники, правозащитники организации объединенных наций, они приходят, чтобы вытащить их оттуда, а не потому, что им там интересно. Таким же образом, если святые учителя действуют в сансаре, они в ней действуют не потому, что им так уж интересно, просто у них есть некая цель, миссия помогать другим. Но когда умы людей запутаны, омрачены, сильны действия тамаса, раджаса и мало саттвы, то живым существам трудно понять сущность сансары, её сущность как принцип страдания. Трудно понять принцип закона кармы, непостоянства и самое главное, осознать уникальность человеческого рождения. Что это рождение уникально, этот шанс, лотерейный билет. Этот лотерейный билет, если он уж выпал, надо его использовать на все 100%. Мастер – это тот, кто всё это хорошо понимает и говорит об этом ученику. Но ученик по своей природе часто может не понимать или забывать об этом. Поэтому Васиштха говорит: «Снова и снова я продолжаю тебе говорить одно и то же, Рама». Хотя Рама был очень способным учеником.

Итак, что он дальше говорит?

Непонимание стало таким плотным и непробиваемым, потому что повторялось, выражалось и ощущалось в тысячах воплощений, в этом теле и вне его. Но самоосознание недостижимо для чувств. Оно возникает, когда успокаиваются чувства и разум, который, собственно, является шестым чувством.

Непонимание стало плотным и непробиваемым, потому что у нас есть память. Если взглянуть в тонкое тело каждого из вас, есть очень много образов, связанных с прошлыми жизнями, с опытом прошлых жизней. Этот опыт есть сущность вашей души. Ваша личность не так важна в этой жизни, она создана только для этой жизни, и память этой личности – это небольшой объем памяти. Но ваша сущность, ваша душа, она бессмертна, она перерождалась тысячи раз, миллионы раз, у неё есть большой опыт. Именно этот опыт привёл сейчас вас сюда, именно этот опыт составляет течение вашей жизни, это есть карма. Этот опыт помогает вам двигаться вперед, но одновременно он вас ограничивает. Он отделяет вас от своей изначальной природы, он называется карма и его надо растворить. Именно этот опыт в будущем будет склонять вас к тому, чтобы получить новое рождение, новое тело.

Например, вы имеете интерес к какому-то мужчине или женщине, это тенденция изучить, получить опыт жизни в теле, тенденция переродиться. Вы имеете любопытство по отношению к чему-либо, это тенденция, это желание получать опыт, а желание получать опыт означает желание прожить его в определённом теле, то есть это тенденция получить новое тело. Таким же образом ваше нынешнее перевоплощение в этом теле – это тоже определенная тенденция души получать грубый опыт в сансаре и получить тело. Но поскольку вы практикующие, очевидно была тенденция получить опыт практикующего в этой жизни. И вот сейчас вы его получаете. Тогда получайте на все 100%. Если вы не удовлетворите эту тенденцию, ваш ум снова будет проявлять такое любопытство, искать тело практикующего дальше в следующей жизни, и в следующих. Всякий раз, когда мы интересуемся чем-либо, например, фильмами о войне, у нас есть тенденция получить опыт жизни в теле солдата. Как это? Когда мы интересуемся криминальными хрониками, у нас есть тенденция получить опыт в качестве криминального героя. Когда мы интересуемся жизнью богатых людей, у нас есть тенденция получить тело в семье богатого человека, получить такое тело. То есть внутри нас огромное количество желаний и тенденций, которые в будущем приводят к получению опыта создания тела в грубом мире, сансаре. Всё это содержится в глубинной памяти нашей души, и всё это нам предстоит растворить силой созерцательных практик, осознавания, мантра-йоги и других.

Васиштха говорит:



О, Рама, живи в этом мире, твердо зная о своей истинной природе, как король Джанака жил, зная то, что стоит знать. В его случае истина была достигнута навсегда, вне зависимости от того, работал он или отдыхал, спал или нет.

Царь Джанака достиг пробуждения благодаря прошлым жизням. Однажды он немного выпил, лежал, отдыхал где-то у себя, глядя в небо, и в небе он увидел божественных существ, которые дали ему передачу: непосредственное введение в природу Ума, изначальное естественное состояние. Это так впечатлило его, что он погрузился в самадхи и на протяжении долгого времени жил в самадхи. После этого он еще получил наставления от некоторых мудрецов и реализовал сахаджа-самадхи. Джанака своим примером как бы подтвердил истину Лайя-йоги: работал он или отдыхал, спал или нет, он всё время пребывал в естественном состоянии, не отвлекаясь. Благодаря этому он стал знаменит своей реализацией.

Однажды к царю Джанаке во дворец пришёл один садху, этот садху не очень верил в реализацию царя Джанаки. Он хотел, чтобы царь Джанака его принял и побыстрее поговорить с ним. Но у него мысли были нечистыми, и Джанака прочитал его осуждения. Он подумал: «Джанака живёт во дворце, в роскоши, а сам считает себя джняни. Мало ли чего о нём говорят. На самом деле это какой-то мошенник, выдающий себя за джняни». Внезапно подошли стражники и посадили этого садху в тюрьму. Мало того, его кормили перчёной едой. Это было сделано по распоряжению Джанаки. Так три дня он просидел и питался перчёной едой. Но мало того, ему сказали, что его казнят через три дня, так что пусть он наслаждается оставшимися днями. Садху этот был в жутком страхе. Когда его привели к Джанаке, ему сказали: «Ты свободен». Садху был очень заинтригован, что за шутки такие? Джанака спросил: «Садху, когда ты сидел в этой камере и тебя кормили острой пищей, ты как, был недоволен острой пищей?» Он сказал: «Нет, я даже не замечал, острая она или нет. Я был так напуган тем, что мне сказали, что меня казнят, мне вообще не до еды было». Джанака сказал: «Так вот, так и я, я даже не замечаю, что вокруг меня. Я так поглощен абсолютной истиной, мне не до всего этого, поэтому не думай, что я захвачен роскошью, царской жизнью или удовольствиями. Я поглощён Богом с утра до вечера». Садху понял, что мастер преподал ему урок настоящей поглощённостью изначальной природы божественного в себе. И он поклонился ему, выразив своё уважение.

Вишну воплощается в этом мире, отлично зная свою истинную природу, и никогда о ней не забывает, Шива знает и помнит, и Брахма. Узнай и пойми и ты, о, Рама, так же как и они.

Когда речь идёт о великих божественных существах, таких как Брахма, Вишну, Шива, Индра и другие. Говорится, что они могут посылать свои эманации в любой из миров. Эти эманации и есть сиддха-дэха, совершенное тело проявления. Не покидая своих обителей, пребывая в Вайкунтха-локе, на Кайласе, в Брахма-локе, любой из них может создать своё альтер-эго, своё иллюзорное тело, своего дубля, и послать в мир людей для выполнения определённых функций. Это называется аватар. Когда аватар нисходит в мир людей, это не означает, что божество покидает свою локу и приходит в мир людей. Потому что боги могут силой сознания создавать сколько угодно тел, наделять их функциями, мудростью, знанием, даровать им определённую миссию, чтобы они выполняли свою работу в мире людей. Если этому аватару дано много сил, он называется пурна-аватар (полный). Если он специализированный, для специальной цели, он называется шактиавеша-аватар. А если он действует определённый узкий промежуток времени, а затем его действие заканчивается, например в двапара-югу или в кали-югу, его называют юга-аватар. Таким образом, когда боги нисходят в сансару, они не забывают свою божественную природу, они не запутываются в раджасе и тамасе, и их истинная природа – это шуддха-саттва-сварупа – изначальная чистая сущность, состоящая из чистейшей саттвы, форма, обладающая чистой саттвой. Поэтому боги никогда не попадают в авидью, в неведенье, хотя сама их форма иллюзорна, она является майей. Сами по себе боги неотделимы от Абсолюта, Брахмана. Они являются упадхи, сосудами для Брахмана.

Что такое упадхи? Представьте цветную бутылку, стеклянную цветную бутылку или сосуд. Когда мы заливаем туда воду, вода, попадая в эту бутылку, кажется такой же по цвету. Бутылка – это упадхи, а вода – её можно уподобить чистому сознанию. Тела богов – это упадхи для манифестации Абсолюта. Тела людей – это тоже упадхи, сосуды для манифестации Абсолюта. Но боги не подпадают под авидью, хоть они являются формой майи, иллюзорной энергии, сами они пребывают в форме сат-чит-ананды (бытия-сознания-блаженства). Сами они являются нитьям-парипурнам – вечными абсолютно целостными, они пребывают в состоянии сатьям-шивам-адвайтам – истинно-благо-недвойственность. Но люди как сосуды Абсолюта, как упадхи, постоянно подпадают под власть раджаса и тамаса. Они теряют память о своей абсолютной природе, потому что сила их очень мала, они не достигли такого уровня как Ишвара, как Брахма, Вишну или Шива. Поэтому они страдают, они не имеют память о своей природе. Они подвержены неведению. Когда они попадают в материальный мир сансары, это всегда является определённой ошибкой, сопровождаемой страданием. Но с другой стороны, это определённая аскеза, для того чтобы развить в себе такую силу сознания, как у богов, и выпутаться из-под власти раджаса и тамаса. Через это наши души получают опыт. Брахма-творец творит нашу Вселенную. Для чего он это делает? Он это делает, чтобы души, которые обладают врождёнными тенденциями, могли эти тенденции в этой Вселенной проработать, развить, получить через это опыт и, наконец, от них освободиться. Другими словами, такое положение дел, когда мы попадаем в сансару, получаем грубое тело, забываем своё врождённое совершенство, Высшее Я, попадаем под влияние закона кармы, времени, оно происходит от нашей незрелости, по-другому мы пока не умеем эволюционировать.

Узнай и пойми и ты, о, Рама, так же как они.

В этой фразе содержится наставление, что нам надо следовать по пути богов, нам надо размышлять о пути божественных существ, чтобы прийти к трансцендентному. Путь богов – это не только путь дэват, таких как Брахма, Вишну и Шива. Это также путь риши, путь святых, этот путь богов называется дэва-яна – колесница богов. В отличие от пути богов есть питри-яна – колесница предков. Считается, что тот, кто покидает тело в светлую половину года, идёт по пути дэва-яна, по пути богов, по пути солнца в высшие измерения через Сварга-локу, Махар-локу, в Брахма-локу и к Освобождению, к слиянию с Брахманом. Тот, кто покидает тело в тёмную половину года, идёт по пути предков в питри-яна, по пути луны, попадает в область астрального мира, где там продолжает жизнь в течение может быть 10 000 лет или больше, до тех пор, пока его карма в мире предков не исчерпается. Он становится питрисом. А тот, кто идёт по пути богов, становится дэва. Став дэва, он продолжает свою садхану вплоть до полного пробуждения, если он был садху. А если он был незрелым человеком и пошёл по пути богов, он просто наслаждается заслугами в небесных измерениях, например, в Сварга-локе, а затем падает назад. Это подобно тому, как человек приехал на фешенебельный курорт на Гавайях. Он не работает, ничего не зарабатывает, только тратит, наслаждается, тратит деньги, наслаждается. Затем всё заканчивается, надо ехать обратно, назад в Россию, зарабатывать деньги. Красивая жизнь закончилась. То же самое в мире богов. В мире богов есть много наслаждений, исполняются желания, но приходит такой момент, что гирлянды на теле бога начинают вянуть, от его тела исходит запах, его трон начинает рассыпаться, его разум мутнеет, и другие боги начинают отворачиваться от него. А когда он покидает своё тело, они выражают санкальпу, благопожелания, чтобы он снова вернулся в их мир. Но в случае с садху, с практикующими, они не тратят заслуги в мирах богов. Поднимаясь в миры богов, они не наслаждаются небесными удовольствиями. Они практикуют так, чтобы подняться выше.

Например, каково наше будущее вообще как учеников-практиков Лайя-йоги? Если мы посмотрим на перспективы нашей жизни, на триста лет, на восемьсот лет, на пять тысяч лет, может быть. Каждый практикующий, если он правильно практикует, из мира людей, достигнув определённого совершенства самадхи, очистив свой ум, завершая свою жизнь после ста двадцати лет, может быть (если у него есть сиддхи долгой жизни, а сиддхи долгой жизни необходимы каждому йогину, чтобы реализовать всё то, что даёт Учение), он идёт в чистые измерения, в чистую страну, в чистый мир, Дивья-лока или равный ему. В этом чистом измерении он дальше продолжает духовную практику, очищая свой ум, чтобы в течение пятисот божественных лет достичь полного Просветления под руководством божественных существ. Когда он достигает одного из видов просветления, сарупья-мукти, обретая тело, подобное иллюзорному телу божества, он поднимается еще выше, в Швета-двипу. Швета-двипа – остров белого света, описанный в «Нараяне», мир обитания Вишну в форме Нары и Нараяны, мир, где обитают светоносные существа, достигшие полной реализации. В состоянии Швета-двипы он практикует великое ваджрное самадхи в течение многих тысяч лет по меркам богов до тех пор, пока не достигает стадии 16 Кала, становясь подобным Брахме, Вишну или Шиве. Достигнув этого уровня, он достигает Сатья-локи или Брахма-локи и затем силой своего разума творит новую Вселенную, подобно Брахме-творцу или подобно Вишну. Таков путь практикующего, который выполняет садхану в этой земной жизни, и его практика продолжается и в следующих жизнях, вплоть до полного Пробуждения, если он идёт по пути богов дэва-яна.

Но если он практиковал слабо, не очистил себя, имеет множество привязанностей, он может идти по пути питри-яна. И вместо пути солнца, пути высших измерений, может пойти по пути луны, астрального мира, получить перерождение в мире предков. Его духовное развитие будет направляться наставниками мира предков, он будет жить, воссоединившись с предками своего рода или воссоединившись с теми, кто родственен ему по духу, по вибрации. А затем, когда жизнь в мире предков его исчерпается, он будет вынужден родиться снова на Земле. Но если ему удастся из мира предков подняться выше, он будет вести практику, может быть, ему повезет, и он сможет подняться к богам. Духовный прогресс, духовная эволюция в некоторых мирах предков и в некоторых мирах богов невозможны. Там нет сильных эмоций, нет сильных чувств и переживаний. Там есть ровное состояние сознания, но из него невозможно вырваться - ни вправо, ни влево. Это подобно тому, как невозможно выполнять тапасью на курорте на Гавайях. Всё вокруг хорошо, красиво, но это место не предназначено для тапаса. И сознание, войдя в эту колею, будет идти по ней до тех пор, пока карма этого места, этого рождения не исчерпается. Вот поэтому человеческая жизнь и наш мир считается уникальным и драгоценным для духовной практики Освобождения. Здесь на Земле возможно вести практику Освобождения.

Рама спросил:

«Молю тебя, скажи мне, какова природа самоосознания, которым владеют эти мудрецы?» Васиштха ответил: «Рама, ты и так знаешь это. Но чтобы это стало еще яснее, ты спрашиваешь об этом снова. Все, что есть здесь, и что кажется миром, является только чистым Брахманом или абсолютным Сознанием и ничем более. Сознание есть Брахман, мир есть Брахман, все элементы в нем – тоже Брахман, я есть Брахман, мой враг – Брахман, мои друзья и родственники – Брахман».

То, что нам кажется людьми, отдельными существами, это конечно не так. Всё это единое Всевышнее Существо, играющее во множестве тел. Мы имеем заблуждение, неправильное понимание реальности. Допустим, вы попали в спектакль и в этом спектакле есть цари, солдаты, женщины, мужчины, какие-то роли. Вам этот спектакль кажется реальным. Но подходит какой-то добрый человек и говорит: «Это всё спектакль, не бери это в голову, лучше отойди в сторону, сядь в зрительный зал и понаблюдай». Это как если в большой театр придёт какой-то невежественный человек, например, абориген из джунглей Амазонки, который никогда не видел театра. Его очень впечатлит действие на сцене. Но садху – это тот, кто наблюдает за спектаклем жизни, он старается не участвовать в нём, психологически хотя бы, он тот, кто садится в зрительный зал. Атма-вичара, созерцание – это процесс наблюдения. Наша судьба – не действовать в этом мире, не жить подобно ограниченным существам, а созерцать и наблюдать этот спектакль жизни.

Есть разное отношение к жизни. Первое, когда невежественный человек участвует в этом спектакле, считая его реальностью. Это состояние невежественного человека, заблуждающегося, который не понимает разницы между майей и реальностью. Есть садху, который наблюдает этот спектакль, садху и джняни, который созерцает, не вовлекаясь в него. Когда мы вступаем на путь садху, наша судьба – это не действовать, а созерцать, не делать, а наблюдать и выращивать внутреннего наблюдателя, как бы переходить в зазеркалье, по ту сторону жизни. Но есть еще и другое, есть еще актёры, которые с наслаждением играют на сцене. Они знают, что это спектакль, они не сидят, наблюдая отрешённо. Но они не простолюдины, которые заблуждаются. Это боги и сиддхи, у них есть свои роли, и они играют в этом спектакле, наслаждаясь самим ходом игры, преследуя какие-то непостижимые людям цели. Это другой тип отношений к жизни, сиддхи, боги – это властно-волевые операторы Вселенной, Мироздания. Но есть еще другое отношение к жизни. Есть режиссер, который всё это придумал. Он понимает, что это всё спектакль, но он не наблюдает его и не играет в нём, он просто это сотворил, это его творческий каприз, творческая прихоть, это его проект, как сейчас говорят. И кто это? Это Брахма-творец. Для него вся наша Вселенная – это его творческий проект, это его творческая мысль, просто он так захотел. Вот такой сценарий, вот такое его творчество. И наконец, есть еще другое отношение к жизни, это хозяин театра. Это тот, кто рождает режиссёров, это Брахман, Абсолют. Для хозяина театра режиссер, который придумывает спектакли, это всего наёмный рабочий.

Итак, если мы посмотрим, то наша духовная эволюция заключается в том, чтобы понять, что этот спектакль жизни – это полная майя, иллюзия, и психологически выйти из него через созерцание и наблюдение, стать его наблюдателем. Затем, следующая задача – развить в себе настолько наблюдателя, чтобы уметь в нём играть. Из садху стать сиддхом или дэватой. А потом дорасти до состояния Брахмы, того, кто режиссирует эти спектакли, чьи творческие функции таковы. В состоянии неведения – это когда мы ничего не понимаем, и такое состояние в жизни, когда мы вовлечены в это театральное действие, когда мы считаем царя реальным, женщину на сцене реальной, солдата реальным, богача и бедняка, и всерьез ввязываемся во все эти отношения. Мы считаем себя жёнами, мужьями, женщинами, мужчинами, высокими и низкими. И все эти отношения имеют власть над нами. Васиштха говорит, что всё это Брахман. Брахманэто хозяин театра. Это та единая субстанция, которая пронизывает всё, которая является основой всего.



«Брахман есть прошлое, настоящее и будущее. Всё это имеет начало в Брахмане. Как океан кажется раздробленным из-за волн, также Брахман кажется множественным из-за бесконечного количества разных субстанций. Брахман достигает Брахмана, Брахман ощущает и наслаждается Брахманом, Брахман проявляется в Брахмане силой самого Брахмана. Брахман есть форма моего врага, которого я, Брахман, ненавижу. В этом случае, кто, кому и что делает?»

Это чистое воззрение Адвайты-веданты, традиции риши Васиштхи. Это величайшая квинтэссенция, величайший нектар наставлений, над которым вновь и вновь надо размышлять. Тотальное переживание Адвайты означает, что мы не разделяем реальность. Мы пребываем в полном единстве, и все наши двойственные представления отбрасываются. Например, с точки зрения Адвайты не Гуру пришёл сюда на лекцию, и не вы приехали сюда на семинар, и не Гуру говорит, и не вы слушаете. Всё это Брахман, который организовал великолепный спектакль. У него есть много тел, он создал много аватаров самого себя, наделил их искусственным интеллектом, искусственной памятью, своей ролью и функциями. И создал всю эту лилу. Функции и роль одних – это духовный поиск, функция роль других – это играть роль Гуру и Мастера, функция роль третьих – это играть монахов. Всё это очень сложно вписано в мандалу человечества, солнечной системы, вселенной, мандалу четырнадцати миров ведической вселенной. Но всё это один Брахман, который развлекается. Если мы поймём, что всё это один Брахман, и нет множества других людей, нет мужчин, женщин, глупых и мудрых, всё это Брахман, который развлекается, создавая разные тела, мы уловим самую сущность воззрения Васиштхи и Адвайта-веданты. Что вы будете делать тогда? Если всё это Брахман? Куда вы пойдёте? О чём вы будете думать? Не думали об этом? Каковы будут ваши мотивы в жизни? Каковы будут ваши цели в жизни? Какой смысл будет в вашей жизни? Ели вы глубоко примите эту истину.



«Состояния разума, такие как: приятие и отвержение, нравится и не нравится – результат воображения. Они прекращаются в отсутствии мыслей. Как они тогда могут преувеличиваться? Когда только Брахман движется во всем, когда есть только Брахман и только Брахман проявляется как Брахман во всем. Где радость и где печаль? Брахман удовлетворяется Брахманом, Брахман находится в Брахмане. Нет ни меня, ни другого».

Когда у вас возникают ситуации, где что-то идёт не по-вашему или вам что-то не нравится, вы подумайте: ведь Брахман в любом случае торжествует, Брахман в любом случае побеждает. Так какие проблемы? Если всё есть Брахман, нет разделения между мной и тобой, то в любом случае это лила Брахмана, это игра Брахмана. Значит, Брахман всегда торжествует. Иногда я думаю так, если возникает какая-то сложная ситуация, если Брахман эту кашу заварил, то ему её и расхлёбывать. Причём здесь я? Это не моё дело. Я выполняю честно свои роли и свою игру. Но это вообще функции Абсолюта.

Таким же образом садху – это тот, кто осознаёт тождество своё с Брахманом. Он не ввязывается в ложную ответственность, он не проявляет форму ложного смирения, он действует в соответствии со своими принципами и обязанностями. Но он психологически не ввязывается ни в ложную ответственность, ни в ложное отождествление. Он доверяет истине Адвайта-веданты. Брахман в любом случае торжествует, потому что, что может быть кроме него? Но как только наш двойственный ум вмешивается, начинает разделять, оценивать, включается эго, мы выпадаем из этого видения. И тогда у нас есть плохо и хорошо, есть цели, которые надо отвергать, а есть цели, к которым надо стремиться, и начинается двойственность. Вот эта грань между кармой и лилой, между чистым измерением недвойственности и нечистым измерением сансары – это в точке недеяния, где вы говорите: «Я не буду действовать, я буду играть, пребывая в воззрении, в единстве с Брахманом, я не буду приписывать себе плоды своих действий, я не буду делателем».

Васиштха продолжил:



«Все объекты этого мира - Брахман. "Я" есть Брахман. В этом случае и желания, и нежелания, стремления и отвращения - только понятия. Тело есть Брахман, смерть - тоже Брахман, когда они встречаются, есть ли причина для переживаний?»

Все так называемые страдания, объекты удовольствий, восприятие и переживания явлений этого мира – это разнообразные взаимодействия Брахмана и его частей, энергий. Но на самом деле в нём нет частей, то есть эти части кажущиеся. Брахман есть неделимый (канда).



«Тело есть Брахман, удовольствие есть Брахман, когда они встречаются, и тело испытывает удовольствие, есть ли причина для ликования? Когда волны на поверхности океана волнуются, они не перестают быть водой! Также, когда Брахман кажется неспокойным (как в этом кажущемся мире), его суть неизменна, нет ни "меня", ни "тебя". Как волна умирает в воде, но ничто не умирает! Когда смерть-Брахман приходит к телу-Брахману, ничто не теряется».

Рождение и смерть, все переживания кармы – это волны на поверхности Брахмана. Индивидуальное существование подобно тому, как одна волна думает: «я волна», а затем она видит другую волну, думает: «это другая волна, надо бы с ней познакомиться». Затем волна растворяется, и та волна думает: «какой ужас она умерла». А потом она сама растворяется и думает: «я умираю». Но изначально это океан, который принял такие модификации. Но на каком-то этапе у волн возникает ложное самосознание, некий ложный центр – ахамкара (эго). И сразу же начинают твориться сложные отношения, сложное восприятие себя. А затем всё это растворяется. То есть, сама природа показывает, в чём суть мироздания, что всё это просто волны, это просто нереально.

Пребывая в воззрении Адвайта-веданты, согласно наставлениям Васиштхи надо быть постоянно океаном. То есть иметь воззрение – это означает быть постоянно океаном, Брахманом, недвойственностью, не разделять. Заметьте, я не говорю, что это надо проявлять в поведении. Я говорю про воззрение. И сначала у нас это знание о Брахмане является умственным, ментальным. Мы услышали из уст Мастера или прочитали в «Йога Васиштхе» и сложили некоторую картину мира. Это ментальное понимание называется крийя-джняна. Крийя-джняна означает, что мы имеем некую мудрость, но эта мудрость еще не истинная. Она используется просто как временная замена истинной мудрости, как метод. Но нам еще предстоит обрести истинную мудрость, настоящее переживание «всё есть Брахман». Эта истинная мудрость называется шуддха-джняна. Для этого надо вести духовную практику. Если мы удовлетворимся крийя-джняной, то есть ментальным пониманием, это нам не поможет. Только шуддха-джняна реально освобождает. Иначе, в таком случае мы станем как тот брахман, который пришёл к царю, излагал ему теорию Адвайта-веданты. Говорил: «Всё есть иллюзия, всё есть Брахман и всё есть иллюзия». Царь говорит: «Ну, хорошо, позовите слона». Позвали слона, этот слон был разъяренный, и он спустил его на этого брахмана. Брахман начал кричать и убегать, говоря: «Уберите слона!» Слона убрали. Царь подошёл к брахману, и так усмехаясь, говорит: «Ну как, слон был иллюзией или нет?» А брахман говорит: «И слон был иллюзией, и то, что я кричал, было иллюзией». Царь говорит: «Ну, ты и пройдоха, я таких еще не видел», а тот говорит: «Ну что поделать, философия такая». Это бывает, когда мы путаем воззрение и поведение. Но в Учении мы понимаем, что воззрению своё место, а в поведении есть свои законы. То есть глубоко в душе мы именно так должны думать. Но в относительном измерении мы должны понимать обстоятельства этого мира. Например, если вы едете на автомобиле, вас задерживает полицейский, вы ему не можете сказать: «Это всё иллюзия. Всё есть Брахман, никаких не было нарушений дорожного движения. И тебя вообще нет, и меня. Какие проблемы?» Потому что он есть определённая сила, определённая шакти, и эта шакти требует уважения. Если вы можете стереть ему память, проявить в ответ свою силу, то вы можете в ответ это сказать. Если нет, вам придётся штраф платить.

«Вода может быть спокойной или взволнованной, так и Брахман может быть спокойным или неспокойным».

Спокойный Брахман – это когда он пребывает в своем непроявленном состоянии. Неспокойный, когда происходит манифестация (манвантара), творение Вселенной. Сначала творится Ишвара, то есть из глубин океана Экарнавы (причинного океана мироздания), где время, пространство находятся в состоянии хаоса, энтропии, то есть ни мерности, ни пространства еще не оформились. Как пузыри на воде возникают божества – величайшие творческие силы, сверхразумы, творческие функции, творцы, хранители, разрушители мироздания. Они возникают на поверхности океана Экарнавы то тут, то там, подобно пузырям на воде. И когда появляются сверхразумы, величайшие творящие силы, силой их намерения начинает твориться Вселенная. Появляются Ману, Риши, Кумары, Праджапати, то есть администрация сверхразума, административные функции высших богов. Они начинают процесс разворачивания гун, пяти элементов, двадцати четырех таттв, процессы творения Вселенной. Они создают подчиненных им существ, и вся эта лила, игра под названием жизнь, творение Вселенной, начинает разворачиваться. Это не спокойный Брахман, Брахман, играющий в разные энергии. Такова его природа.



«Это невежество и непонимание делят единое на "сознательное существо" и «бессознательную материю", мудрые не придерживаются таких ошибочных точек зрения».

Видьяранья в тексте «Панчадасья» описывает Брахман, Абсолют, Ишвару как форму чистейшей саттвы, и дживу как частицу Ишвары, которая подпала под неведение. Сам Брахман бездеятельный. Когда его тончайшая пракрити, первозданная первоматерия, квантовая материя в виде света, содержащая три гуны: тамас, раджас, саттва, начинает действовать, создается Ишвара - сверхразум, метаразум. Ишвара есть упадхи для Брахмана. Сама пракрити – материальная энергия, она не творит. Она обладает потенциалом творения. Но в присутствии света непроявленного Брахмана этот потенциал начинает разворачиваться. И он проявляется как Сат-Чит-Ананда. Эта Сат-Чит-Ананда принимает форму Ишвары, Всевышнего Господа, Бхагавана Даттатрейи, Вишну, Шивы или других божеств. Ишвара есть свет, чистейшая саттва. Это сверхразум, сверхсветоносное, сверхразумное мега-существо, силой которого творятся гуны, таттвы, Вселенная и элементы. Затем создаются дживы - души, из непроявленного состояния. Но они уже идут ниже, в более глубокие состояния неведения. Они подпадают под влияние раджаса и тамаса. Качественно джива тождественна Ишваре, но по своим возможностям они очень отличаются, как лампочка отличается от солнца. Но для мудрецов, придерживающихся высшего воззрения Адвайта-веданты, всё это не разные существа: джива, Ишвара, Брахман. Всё это полностью Одно, то есть это игра Одного. Подобно тому, как лёд, волна, пар - это всё равно одна вода. Адвайтист старается не обращать внимание на различия между льдом, водой и паром, понимая, что всё равно это одна субстанция, это игры одной и той же воды.



«Для невежественного человека мир полон страданий, для мудрого тот же мир полон блаженства, для слепого весь мир погружен во тьму, а для того, кто видит, мир полон света. Единый Брахман пропитывает все, потому нет ни смерти, ни того, кто живет. Волны играют на поверхности океана, они не рождаются и не умирают! То же самое происходит с элементами этого создания. "Это - то", "это - не то" - такие неверные понятия возникают в бесконечном Брахмане. Эти понятия не имеют ни причины, ни мотивации, так же как кристалл отражает разноцветные объекты безо всякой мотивации. Высшее Я остается самим собой, даже если энергии мира вызывают бесконечные волнения на поверхности океана сознания. В этом мире нет ничего независимого от Брахмана, что можно назвать телом или чем-то ещё».

Ход таких рассуждений, такой ход мыслей, когда он передаётся ученику от Гуру, это и есть процесс шравана. Это процесс крийя-джняны, мудрости, которой мы пользуемся на духовном пути. Затем, занимаясь духовной практикой, нужно обрести шуддха-джняну, истинное переживание «Все есть Брахман», чтобы это истинное переживание начало благословлять нас. Пробуждение не достигается личными усилиями дживы. Это всегда есть милость божественного. Божественное делает 97% нашей работы. Три процента – это наши усилия. Но эти три процента включают тапас, всю нашу жизнь и может быть десятки следующих жизней. Но именно благословение божественного способно устранить нашу карму, растворить все иллюзии, которыми наша душа (джива) прикована к этой реальности. А то, что делаем мы, это призывание божественного, очищение себя, чтобы божественное благословило нас. Когда мы становимся садху, духовными искателями, это означает, что божественное в нас желает быть садху. Поэтому не надо мешать ей, этой божественной воле. Напротив, надо стараться следовать этой божественной воле. Но бывает так, что божественное в нас желает быть садху, а эго, человеческое в нас, иллюзия желает быть кем-то еще. Они встречаются как два барана на одно мосту. Побеждает тот, чей баран сильнее. Если божественное в вас сильнее, то баран в виде кармы, эго и человеческого будет сброшен в воду, и тот баран пройдёт по мосту. А если баран человеческого, баран иллюзии, баран эго будет сильнее, то божественное будет оттеснено. И пройдёт баран, который будет связан с кармой. Наша устремлённость и благословение божественного, и наша прарабдха-карма подобны таким двум баранам. Побеждает тот, кто сильнее. Задача садху усилить своего барана, который стоит на стороне божественного. Чтобы он стал большим, могучим, чтоб его рога светились радужным светом. Чтобы одной макушкой он подпирал солнце, а другой луну. И чтоб баран эго и прарадха-кармы в ужасе убежал от него и сдался на его милость. Это возможно, если мы практикуем тапасью, созерцание, самоотдачу, вичару, вивеку, вайрагъю, севу (служение), садхану (практику), свадхьяю (изучение священных текстов), самадхи.



Пусть ваш баран реализации будет сильным, могущественным, подобно Варахе, который вытащил Землю из причинного океана. Вишну воплотился в форме кабана, мистического кабана Вараха, чтобы спасти Землю. Таким же образом, своей тапасьей вы можете усилить свою санкальпу духовной жизни, санкальпу благословения, и она вытащит вас из сансары.




Психиатрия — это когда платишь 35 долларов в час, чтобы жаловаться на себя. Роберт Орбен
ещё >>