Религиозный мир Армянская католическая церковь в России: исторический и современный аспекты. Xviii—xxi вв. Мария Одинцова - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Программа Всероссийской научно-практической конференции 27-28 мая... 1 171.87kb.
Деятельность Римско-католической церкви в странах бывшего СССР католическая... 1 178kb.
Участие архипастырей в работе направлений XXI международных Рождественских... 3 446.75kb.
Г. П. Хомизури армянская апостольская церковь. Святые, мученики,... 4 799.97kb.
Кафедра социологии и управления в. П. Одинцова, И. В. Федоров 10 627.73kb.
Армянская апостольская святая церковь (часть II) 1 309.03kb.
Армянская апостольская святая церковь (часть I) 1 344.51kb.
Верхний город, Замчище, Коллегиум иезуитов (XVIII в) и церковь Марии... 1 42.47kb.
Специфика дискуссий об актуальном искусстве в российских медиа: религиозный... 4 815.3kb.
Лекция Тема: Становление абсолютизма в России. Абсолютизм и Просвещение... 1 161.73kb.
"барокко в русской архитектуре" 1 335.18kb.
Алексеев В. В., Иппк мгу 1 141.09kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

Религиозный мир Армянская католическая церковь в России: исторический и современный - страница №1/3

«Религия и право».-2011.-№2.-С.26-37.
Религиозный мир

Армянская католическая церковь в России:

исторический и современный аспекты. XVIII—XXI вв.


Мария Одинцова, религиовед, Центр изучения ре­лигий РГГУ

Максим Отдельский, специалист-эксперт аппарата Уполномоченного

по правам человека в РФ
Одной из особенностей развития религиозной жизни в России последних двух десятилетий является расширение числа церквей, движений и организаций самых различных направлений. Причём, это происходит как за счёт «прихода» в Россию ранее не бытовавших здесь религий, так и за счёт возрождения организаций, которые, казалось, навсегда исчезли за годы советского периода отечественной истории. К числу последних, как правило, относятся церкви этнических групп, проживаю­щих за пределами собственной национальной террито­рии. Одной из таких является Армянская католическая церковь, российская история которой фактически долгие годы была предана забвению.

В настоящее время её последователи пытаются воз­родить в России утерянные церковно-административные структуры и придать приходской жизни постоянный ха­рактер. Верующие ставят перед властями и вопрос о лега­лизации их религиозной деятельности в рамках действую­щего национального законодательства о свободе совести. Чаше всего, либо устно, либо посредством принятия су­дебных решений, верующим отказывают в регистрации со ссылкой на отсутствие 15-летнего срока их зафикси­рованной деятельности, либо отсутствия вообще какой- либо информации о деятельности этой Церкви, как в России, так и за её пределами, фактически приравнивая эту историческую церковь к т.н. новым религиозным дви­жениям и культам. В какой-то мере, такая ситуация сти­мулирует интерес к изучению подлинной истории Армянской католической церкви, поиск свидетельств и источников.

Армянская католическая церковь (Patriarchatus Ciliciae Armenorum) — одна из Восточных католических церквей, находящаяся в каноническом, сакраментальном и административном единстве со Святым Престолом (Римская католическая церковь), и вместе с тем имеющая и сохраняющая свой богослужебный (армянский) обряд. Главой Армянской католической церкви (далее — АКЦ) с 1999 г. является Нерсес Петрос XIX Тармуни, носящий титул — католикос-патриарх Дома Киликии армян като­ликов. Его резиденция располагается в г. Бейруте (Ливан).

В настоящее время общая численность верующих Церкви составляет около 370 тысяч человек. Большая их часть проживает на Ближнем Востоке, где существует семь армяно-католических епархий (Ливан, Сирия, Египет, Ирак, Иран и Турция) и два патриарших экзарха­та (в Дамаске и Иерусалиме). За пределами Ближнего Востока армянская католическая диаспора организацион­но разделена на три епархии (Франция, Аргентина и Украина), три ординариата (Греция, Румыния и Восточная Европа), а также два апостольских экзархата (США и Канада, Латинская Америка).

Начальный этап истории Церкви связан с распро­странением христианства на территории Армении с пер­вого века н.э. В 301 г. Армения стала первой страной в мире, принявшей христианство в качестве государст­венной религии. Вплоть до VII в. национальная Армянская церковь, будучи частью мирового христиан­ства, поддерживала тесные отношения с Римом как еди­ным общеевропейским христианским центром, а также и с другими христианскими церквами.

Политические обстоятельства и условия, в которых оказалась Армения в период VII—IX вв., предопределили разделение некогда единой Армянской церкви на две части. Одна часть церковного сообщества, тесно связан­ная и отражая интересы национальной политической и военной элиты, отделилась от Римской церкви, положив тем самым начало формированию Армянской апостоль­ской церкви, что произошло в 607 г. на Третьем Двинском соборе.

Другая же часть Армянской церкви, сегодня именно её представителей и принято называть армяно-католиками, продолжала оставаться в общении с Римско-католи­ческой церковью. Созванный её сторонниками в городе Сиракаване в 862 г. собор постановил сохранять един­ство с Католической церковью.

Позднее, в период крестовых походов в Святую землю, между Римской католической церковью и Киликийскими армянами была заключена уния (1198), которая, однако, после падения Киликийского царства (1375) перестала существовать. В последующие столетия, вплоть до XV в., параллельно политическим событиям, происходившим в Армении и вокруг нее, отношения Армянкой апостольской церкови с Римской католиче­ской церковью то ослаблялись и прекращались, то воз­обновлялись вновь. В 1439 г. в работе Ферраро-Флорентийского собора, обсуждавшего вопрос о един­стве Христианской церкви и о воссоединении с Римом ранее отколовшихся церквей, принимал участие и армян­ский католикос Константин VI. На соборе была обнаро­дована булла Папы Евгения IV «Exsultate Deo» о восста­новлении унии Армянской апостольской церкви с Римом. Хотя никаких немедленных результатов данный документ не дал, но в последующем именно он стал рассматривать­ся как достаточное церковно-административное и кано­ническое основание для будущей Армянской католиче­ской церкви.

В Европе, в течение XVII—XVIII вв., распростране­нию армянского католического обряда способствовала конгрегация монахов-ученых, получившая название «мхитаристы» — по имени выдающегося писателя, пере­водчика Мхитара (1676—1749), принявшего католиче­ство и своими трудами немало способствовавшего воз­рождению армянской письменности. В 1717 г. Мхитару удалось получить у венецианского сената разрешение на устройство монастыря на острове св. Лазаря, близ Венеции. В этом монастыре работала школа, печатались книги: богословские исследования, толкования Священного Писания, жития святых, нравоучительные трактаты. Они издавались не только на армянском, но и на многих других европейских языках. Одновременно пе­реводились церковная и иная литература на армянский язык, хранились и изучались древние рукописи, шла ра­бота над армянской грамматикой и составлением толко­вого словаря армянского языка. Постепенно остров стал армянским научным центром, оказывающим заметное влияние и сегодня на армянскую диаспору.

Организационное становление и официальное уч­реждение Армянской католической церкви относится к середине XVIII столетия, когда разбросанные в различ­ных странах, но численно растущие армянские католиче­ские общины стали испрашивать для себя церковной иерархии и собственного патриарха. К этому добавлялся и тот факт, что Константинопольский армянский патри­арх Ефрем начал в 1701 г. преследования армян-католи­ков. В ответ Римский престол принял решение о прекра­щении общения в таинствах между армянами-католика­ми и армянами-некатоликами. К тому же в Оттоманской империи отсутствовали католические церкви армянского обряда, и верующие вынуждены были посещать латин­ские церкви, где служили иностранные священники. Всё это воспринималось армянами католиками как насилие над совестью, как угроза их религиозным, культурным и национальным традициям.

В 1740 г. в г. Алеппо (Сирия) собрание части епи­скопов Армянской апостольской церкви избрало своим главой в качестве патриарха-католикоса Киликийской Армении армянского апостолического епископа Авраама

Ардзивяна (1679-1749). В следующем году новоизбран­ный католикос выступил за унию с Римской католиче­ской церковью и получил от Папы Римского знак епи­скопского достоинства в виде ленты через плечо. В 1742 г. это избрание было утверждено Папой Римским Бенедиктом XIV, с признанием его юрисдикции над армяно-католиками в южных провинциях Османской импе­рии. Новый патриарх стал именовать себя Авраам Пьер I (Петр, Петрос). И все последующие патриархи-католикосы Киликийской Армении стали вводить в свой церков­ный титул имя Пьер (Петр, Петрос).

Первоначально резиденция патриарха находилась в деревне Курайам в Ливанских горах близ Бейрута, но из-за преследований со стороны турецких властей она была перемещена во вновь образованный монастырь антонитов-маронитов св. Марии в Бзуммаре (в окрестностях Бейрута).

Вместе с тем, армяне католики, проживавшие в се­верных территориях Османской империи и в прилегаю­щих к ним районах, по-прежнему окормлялись латин­ским апостолическим викарием, чья резиденция распола­галась в Константинополе.

Наиболее крупные общины армяно-католиков сформировались в Стамбуле, Халебе (Сирия) и в Бейруте. С 1830 г. Армянская католическая церковь вошла в обра­зованный турецкими властями новый миллет (общину), объединивший всех католиков подданных Османской империи.

В XIX в. в Армянской католической церкви, наряду со стремлением к сотрудничеству с Римом, проявилось и противоположное направление. Ряд иерархов и значи­тельная часть общин армян-католиков выступили за укрепление церковной автономии, хотя и при безуслов­ном подчинении Папе. Наиболее открыто противоречия проявились в 60-х годах XIX в. во время конфликта во­круг деятельности патриарха Антония Петроса IX (Хассуна), зарекомендовавшего себя как сторонника Запада. При его поддержке Папа Пий IX выпустил буллу «Reversurus» по вопросу о статусе Армянской католиче­ской церкви, в которой резко ограничивалась её автоно­мия. Противостояние в Церкви ещё более усугубилось вскоре после I Ватиканского Собора (1869-1870), при­нявшего догмат о непогрешимости папы, что сделало практически неотменяемой буллу «Reversurus». В 1872 г. партия противников новой политики Св. престола избра­ла вместо Антония Хассуна на патриарший престол Армянской католической церкви Иоанна Купеляна, архи­епископа Диярбакыра (Турция). Антоний был изгнан, и возглавляемая Иоанном Армянская католическая церковь отказалась признавать решения I Ватиканского собора. Раскол между Армянской католической церковью и Римом продолжался вплоть до 1879 г., когда патриарх Иоанн Купелян был признан папой Львом XIII, а Антоний Хассун смог вернуться на свою Константинопольскую ка­федру. Нуждавшаяся в постоянной поддержке Рима Армянская католическая церковь не могла долго сопро­тивляться политике Пап на ограничение её прав и была вынуждена согласиться с требованиями престола св. Петра.

В XX в. значение Армянской католической церкви для армянского христианства существенно снизилось. Во время геноцида армян в 1915 г. в Турции, наряду с пред­ставителями общины Армянской апостольской церкви погибло около 30 тысяч армян-католиков. Из 20 епархий осталось только 3, из 156 храмов — лишь около 30; 107 священников, несколько епископов и 45 монахинь при­няли мученическую смерть. Многие армяне католики бе­жали в северную Армению и южную Грузию. Геноцид и позднейшие революционные события в Турции привели к исчезновению армянских католических епархий на тер­ритории этой страны. Кроме того, в связи с развитием бо­гословского диалога и сотрудничества Римской католиче­ской церкви с ближневосточными Церквами, развитие собственно Армянской католической церкви во многом потеряло для Рима свою политико-географическую акту­альность и привлекательность. В 1928 г. на заседании си­нода армянских епископов произошла коренная реорга­низация церкви: патриархат был перенесен в Бейрут, а в Константинополе осталось только армянское католиче­ское архиепископство.

Новый импульс укреплению отношений Римской церковью и Армянской католической церковью был дан в связи с бурными политическими событиями в СССР в 80-90-х гг. XX в., повлекшими распад страны на новые госу­дарства, где исторически ранее присутствовали армян­ские католические общины. Здесь параллельно политико-идеологическим изменениям происходит заметное ожив­ление национально-этнических процессов. Это в полной мере относится к той части армянского народа, что исто­рически тяготела к Армянской католической церкви, и к армянской диаспоре, которая восстанавливает ранее уте­рянные связи с традиционно-национальной, в её понима­нии, церковью, то есть с Армянской католической.

История Армянской католической церкви в России оказалась на протяжении длительного времени тесно свя­зана с вышеуказанными процессами, а также с вхождени­ем Армении в состав Российской империи, а затем и Советского Союза.

Крупные армяно-католические общины появляются в Российской империи со второй половины XVIII в. Это было связано с включением в состав империи новых тер­риторий, присоединяемых либо военным, либо мирным путем (Причерноморье, Крым, Кавказ, Польша; частично Армения и Грузия).

В период между 1720 и 1760-ми годами на террито­рии Северного Кавказа появились большие общины армян католиков-беженцев из Турции и Персии. Поток армян-мигрантов в христианскую Россию, спасавшихся от преследований и геноцида турецких властей, особенно возрос с конца XIX в. В годы армянского геноцида в Турции из 150 тысяч армян католиков чудом спаслись около 20 тысяч. В числе погибших были 1 архиепископ и 10 епископов, 169 священников и 61 сестра милосердия. Часть верующих смогла укрыться в Армении и Южной Грузии.

В XIX-XX вв. центром религиозной жизни армян ка­толиков на Северном Кавказе была территория Кубанского казачьего войска и, прежде всего, она сосре­дотачивалась в таких городах, как: Екатеринодар (ныне — Краснодар), Моздок и Кизляр. Здесь увеличива­лось количество священников, знавших армянскую ли­тургию и совершавших службы, как по латинскому, так и по армянскому обряду. Можно привести имена тех из них, о ком сохранились сведения в метрических книгах костёла в Екатеринодаре и в других источниках. Так, наи­более весомый вклад в развитие местной римско-католи­ческой общины внёс священник-армянин, почетный ка­ноник, окружной капеллан войск Кубанской области (1879-1896), администратор (настоятель, заведующий) Екатеринодарской римско-католической приходской церкви (в 1880—1900, 1903—1904 гг.) отец Иосиф Канумов. С его именем связана постройка и освящение в 1893 г. римско-католического костела в Екатеринодаре по ул. Графской, дом 14. Он же, несмотря на негласный запрет властей, поддержал освящение в 1899 г. молитвен­ного дома в Новороссийске. Здесь служил викарный свя­щенник Екатеринодарского костела (1896) - армянин Михаил Ягулов, в ведение которого также находилось окормление католиков соседних с Новороссийском ста­ниц: Мефодьевка, Глебовка, Павловка; сел Кириловка и Владимировка. Нарушение негласного запрета властей не могло остаться незамеченным. И если освященную часов­ню решили оставить, то Иосиф Канунов получил наказа­ние: «заключение на два года в монастырь».

По данным метрических книг Екатеринодарского римско-католического костела за 1861—1922 гг. среди его прихожан также было значительное количество армян-католиков, прибывших из Артвина Батумской области. Для них время от времени проводились богослу­жения по армянскому обряду приезжающими священни­ками, в том числе и иностранцами. Службы и по армян­скому, и по латинскому обрядам проходили в одном и том же здании римско-католического костела, а прихо­жане разных национальностей часто вступали в смешан­ные браки. Кроме того, многие семьи приезжали из Персии и Турции, сохраняя статус персидских или турецко-подданных.

С 1907 г. в Екатеринодар назначались особые викар­ные священники для католиков армянского обряда. В 1910 г. была образована Екатеринодарская армяно-католическая курация (приход), в пастырском попечении которой находились армяно-католики, проживавшие в населенных пунктах (около 4-х тысяч человек, в том числе в Екатеринодаре чуть более 2-х тысяч) Северного Кавказа, Астрахани, Воронежа, Пензы, Ростова-на-Дону, Саратова, Самары и Царицына. Первая на Северном Кавказе армяно-католическая часовня была построена в станице Крымской, где проживало более ста армян като­ликов.

Куратом армяно-католиков стал Тер Акоп Бакаратьян (1872—1936), исполнявший свои обязанно­сти с 1910 по 1915 гг. Кроме него службу по армянскому обряду на обширной территории Северного Кавказа вели Тер Арутюн Костанян, Тер Стефан Закарян, Тер Овсен Гавриил Нахапетов и другие. С конца 1915 г. куратом армяно-католиков Екатеринодара становится патер Эммануил Машур (позже, в начале 1920-х гг., он был од­новременно и настоятелем Краснодарского костела).

В окрестностях Моздока в 1725 г. в соответствии с манифестом Екатерины II было устроено поселение армян. Местная католическая община, насчитывавшая около 200 человек, сначала действовала самостоятельно, а затем вошла в состав екатеринодарского прихода*.

Армяно-католическая община Кизляра в конце XVIII в. состояла преимущественно из бывших астраханцев, пе­реселившихся сюда по различным обстоятельствам. Построенная верующими часовня действовала до конца 60-х гг. XIX в.

Кроме Екатеринодара, Моздока и Кизляра армяно-католики проживали в Грозном, Владикавказе, Пятигорске, Темир-Хан-Шуре, Новороссийске. Армяне знали молитвы на родном языке, но со временем станови­лись членами многонациональных католических прихо­дов. В костелах латинского обряда нередко служили священники-армяне.

История армян-католиков на Кавказе и в Закавказье также связана с проводимой Россией внешней политикой в этом и в прилегающих регионах. По Сан-Стефанскому мирному договору между Россией и Турцией, ставшим итогом русско-турецкой войны (1877-1878), к России отошли земли между Арсом и Батуми. Здесь с XVII в. ак­тивно действовали миссионеры-монахи Капуцинского ордена. При турецком владычестве они подчинялись Константинопольскому римско-католическому еписко­пу, а с 1806 г. была учреждена особая Армяно-католиче­ская епархия — Артвин.

Добавим, что в ходе русско-иранских войн (1804—1813, 1826—1828) происходило переселение десятков тысяч армян в российское Закавказье. Большая часть из них осела на территориях Елисаветполя и Эривани.

Ещё в 1783 г. императрица Екатерина Великая за­ключила с грузинским царем трактат о покровительстве и разрешила турецким армянам селиться в южной России. После присоединения Грузии, начиная с 1810 г., все жи­тели римско-католического исповедания, включая и армян-католиков, с целью ограждения их от влияния за­граничной духовной власти, были подчинены римско-католическому управлению России. За прозелитизм следо­вали наказания. К примеру, когда в 1830 г римско-католический священник г. Гори принял в свою веру армяни­на, Правительственный сенат дал указ, согласно которо­му: «Духовенству каждой терпимой в России иностран­ной веры (римско-католической, грузино-католической, армяно-католической, армяно-григорианской, лютеран­ской, магометанской и еврейской) запретить не только преподавать духовные требы, наставления или внушения, но и входить в отношения с лицами другой веры». В ре­зультате борьбы с иностранными миссионерами все они, практически поголовно, были высланы с Кавказа.

После присоединения Ахалцихского ханства к России, Наместник на Кавказе поляк граф Паскевич под­чинил всех католиков Тифлисскому префекту, который обладал правом назначать благочинных. Это вызвало в 1834 г. неудовольствие армяно-католического духовен­ства и они начали ходатайствовать о даровании им особо­го управления. Просьба обосновывалась и существующи­ми, по их словам, различиями с римо-католиками. Для прекращения разногласий в 1844 г. заведование всеми армяно-католиками на Кавказе было поручено армяно-католическому викарию в Ахалцихе, с предоставлением ему права прямого выхода на Министерство внутренних дел и римско-католическую коллегию в Санкт- Петербурге. В 1852 г. в Ахалцихском уезде было 20 армяно-католических церквей, а в Тифлисе проживало 3224 армяно-католиков.

По церковной статистике в Закавказье в 1896 г. было 900 тысяч армян, а к 1908 г. их число возросло до 1,3 млн человек. Многие из них принимали католичество.

Одним из первых апостольских администраторов для армяно-католиков с резиденцией в Тифлисе стал Тер Саркис Тер Абраамиан (Вартапет). В 1903 г. он перебрал­ся из Артвинской епархии в Тираспольскую и был вика­рием в Ростове-на-Дону, а в 1917 г. он уже упомянут как апостольский администратор. В 1920 г. насчитывалось около 40 тысяч католиков, в том числе из них восемь тысяч использовали армянский обряд

Часть исторической Армении в 1823—1828 гг. вошла в состав России. Здесь на тот момент проживали несколько общин армян католиков. И сюда же направи­лись многие из армян-католиков, искавшие защиты в Российской империи. Так появились многочисленные се­ления армян католиков в Шираке (Александрополь), в селах Ахалкалакского и Ахалцикского, Богдановского районов Грузии.

На территории нынешнего Азербайджана римо-католики появились в связи с высылкой поляков, участво­вавших в восстании Костюшко (1795). Спустя почти сто лет, в 80-х гг. XIX в., в Баку уже существовал молитвен­ный дом армян-католиков на армянском базаре. Всего по некоторым данным насчитывалось немногим более 10 тысяч армян-католиков.

На присоединенных к России в XVIII в. бывших польских территориях так же исторически существовали армяно-католические приходы. Они находились в юрис­дикции Львовского армянского архиепископства, заклю­чившего в 1630 г. унию со Святым Престолом. Львовский армянский епископ Николай Торосович получил титул митрополита армяно-католиков Речи Посполитой, Молдавии и Валахии, на территории которых насчитывалось 15 церквей, 20 священников и 3,5 тысячи верующих.

Армяне католического вероисповедания компактно проживали не только в пограничных регионах, но и в не­которых внутренних губерниях Российской империи, как правило, там, где существовала армянская диаспора.

В Нижнем Новгороде католическая община склады­валась, начиная с XVII в. В 1857 г. купцы католики доби­лись разрешения на строительство часовни на ярмароч­ной площадке. Особую активность проявил купец-армя­нин Агапит Еларов. В 1861 г. вместо планировавшейся часовни удалось добиться разрешения на строительство и построить небольшой каменный храм, освященный в 1861 г. во имя Успения Божией матери.

К началу Первой мировой войны в Нижегородской губернии проживало около 6 тысяч католиков, среди ко­торых были и армяно-католики. В Нижнем Новгороде кроме двух костелов были еще три католические часовни. Священники выезжали для совершения богослужений в уездные города. На регулярной основе работали благо­творительный комитет, комитеты по делам беженцев и пленных офицеров. В приходе была публичная библиоте­ка, хор, воскресная школа.

В Астраханской губернии центром католической миссии среди армян стала губернская столица, где дей­ствовали ордена Капуцинов и Францисканцев. В 1760 г. в Астрахани католиками была уже 1/5 часть населения го­рода. Католический приход в городе был устроен именно армяно-католиками, для них же был построен и суще­ствующий до сих пор костел.

В ряде городов — в Москве, Санкт-Петербурге, Казани — в 1900-е годы армяне-католики собирались в римско-католических костелах, а верующие пригашали армянского католического священника несколько раз в году для проведения служб, обрядов и таинств.

Постепенно возраставшая численность армяно-католиков, активная религиозная деятельность общин и духо­венства ставили перед российской имперской властью во­прос об административном устройстве религиозной жизни Армянской католической церкви. Первоначально считалось, что это должно быть решаемо в рамках обще­го устройства церковного управления католиками латин­ского обряда. Екатерина II, не спрашивая согласия Апостольской столицы, создала в 1773 г. Могилевскую епархию с центром в Могилеве, поставив во главе её епи­скопа Станислава Сестренцевича и подчинив ему всех ка­толиков латинского обряда. Св. Престол несколько лет не признавал назначения Сестренцевича, и лишь в 1783 г. канонически утвердил Могилевское архиепископство. Несмотря на антикатолическую политику Екатерины II, католичество латинского обряда продолжало в России развиваться. Этому отчасти способствовало прибытие в Россию после Французской революции 1789 г. большого количества французских эмигрантов, в том числе, като­лического духовенства. Аля них в 1790 г. в Москве был построен храм св. Людовика (ул. Малая Лубянка).

В 1798 г. император Павел I создал отдельный депар­тамент по делам Католической церкви во главе с тем же архиепископом Сестренцевичем и, уже по согласию с Апостольской столицей, а также создал в России отдель­ную католическую Могилевскую митрополию. Император Александр I для руководства делами Римско-католической церкви в России в 1801 г. создал, но без со­гласования с Апостольской столицей, Духовную колле­гию, которая по отношению к Католической церкви в России уподоблялась Святейшему Синоду в его отноше­нии к Российской православной церкви.

Все выше перечисленные органы церковного управ­ления духовными делами католиков латинского обряда на протяжении всего XVIII и начала XIX столетий занима­лись и духовными делами армяно-католиков. Впервые по­пытка учреждения самостоятельного церковного устрой­ства для армяно-католиков была предпринята при импе­раторе Александре I.


следующая страница >>



Красивая женщина лучше пусть будет чужой женой. Магдалена Самозванец
ещё >>