Рецензия от Игоря Исаева рецензия на книгу - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
По покровскому и валлерстайну рецензия на книгу 1 55.87kb.
Литературные направления Классицизм 1 96.47kb.
И. Ф. Девятко. Рецензия на 1 70.6kb.
Е. А. Высторобец // Правоведение (СПбГУ). 2002. №3 (242). С. 1 106.38kb.
Сочинение-рецензия 1 71.68kb.
Как Жуков окружал немцев под Берлином Рецензия на книгу Алексея Исаева... 1 43.27kb.
Аналитическая рецензия «Модель личности» Справка 1 19.24kb.
О. А. Курбатов Рецензия на книгу 1 105.57kb.
Р. М. Нижегородцев экономическое осмысление глобальных проблем современности... 1 35.55kb.
Реферат: Рецензия на книгу Р. Г. Скрынникова «Борис Годунов»В книге... 1 212.62kb.
Рецензия на книгу Ч. Диккенса "Приключения Оливера Твиста" 1 43.75kb.
Переживание учения на опыте 7 1377.95kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

Рецензия от Игоря Исаева рецензия на книгу - страница №1/4

Рецензия от Игоря Исаева
РЕЦЕНЗИЯ

на книгу «Я есть То», автора Махарадж Нисаргадатта


СОДЕРЖАНИЕ:

Основная часть- стр.1

Приложение1 – стр.35

Приложение 2 – стр.47
Данная рецензия отражает взгляд на выше

обозначенные произведения исключительно

самого рецензента, которому можно выразить

мнение по адресу: http://www.igorisaev.ru


Книга представляет собой записи бесед, которые Н. Махарадж (ок.1897 - 1981) вел в течение многих лет с людьми, которые приходили к нему за ответами на свои вопросы. В 70-х годах записи бесед были отредактированы его последователем Морисом Фридманом и сведены в книгу. В предисловии к книге Н. Махарадж определяется как учитель индийской философско-религиозной системы адвайта-веданта, но указывается, что у изложения автора есть своя специфика, отличающаяся от классической формы этой системы.

Адвайта-веданта ("адвайта-веданта", буквально: "недвойственное завершение Вед") была создана Шанкарой в VIII веке н. э. и являет собой высшее достижение индусской религиозной философии на её завершающем этапе творческого развития. Шанкара, подобно многим своим предшественникам, предпринял анализ кардинальной для индийской философской мысли - проблемы освобождения (мокша) и предложил решение, оказавшееся для интеллектуальной культуры Индии наиболее распространённым и устраивающим индусский образ мысли.

Освобождение личности от власти земного мира материи индийской религиозной философией всегда мыслилось как состояние полной субъективации сознания, более не вырабатывающего своего отношений к объектам окружающей реальности. Т.е. в этом состоянии сознание личности должно погрузиться в свою изначальную, подлинную, некую глубинную природу и более не отвлекаться от этого основного дела на внешние события и на весь окружающий мир.

Поиски четкого описания этого состояния, как и пути его достижения и занимали основное место во всех философских и религиозных системах Индии. Но отличие веданты, например, от буддизма в том, что здесь состояние освобождения не достигается за счёт использования неких техник, а по преимуществу словесно разъясняется.

В веданте предполагается, что это состояние у человека изначально и всегда есть, его нужно лишь осознать. Т.е. нет пути достижения, нет усилий по преображению себя, не нужно развиваться или совершенствоваться, ты и так есть уже во всей полноте своего совершенства от начала времён. Нужно только узнать об этом у своего гуру и, отбросив все заблуждения внешнего мира, суметь увидеть это в себе - этим адепт учения сразу обретает бесконечное и полное совершенство. Отсюда и возникает основная и единственная формула – Я есть, на которой и построены все принципиальные положения системы. Путь просветления или осознания себя может быть очень несложным и быстрым - буквально мгновенным после наставления гуру, о чём и постоянно излагает Н. Махарадж в своих беседах с посетителями. Он неоднократно указывает: все уже совершенны изначально здесь и сейчас, надо лишь вспомнить вспомните об этом.

Этим своим фундаментальным положением адвайта -веданта отличается от всех основных мировых религий, которые предполагают достаточно долгий и трудный путь развития совершенств, накопления заслуг и преображения своей низкой природы в высшую, божественную. Не нужно длительного пути духовного подвижничества, многолетнего молитвенного тружения, аскетических подвигов отречения, что отличает идеологию и путь мировых религий – ведь именно для этого пути в мировых религиях создан институт монашества и обители сообществ таких подвижников –монастыри. В адвайта- веданте этого не нужно, всего лишь надо получить разъяснения учителя, что ты и так давно совершенное создание, просто не знаешь этого – ведь ты есть То. Именно этим адвайта-веданта, особенно в её популярном, простонародном изложении и привлекательна для широких масс.



Гл.64 - Махарадж: Вы встречали много отшельников и аскетов, но трудно найти полностью реализованного человека, сознающего свою божественность (сварупа). Святые и йоги через невероятные усилия и жертвы обретают множество чудесных сил и могут сделать много добра, помогая людям и вдохновляя их веру, однако это не делает их совершенными. Это не реальность, а лишь обогащение ложного. Усилие ведёт к ещё большему усилию. То, что может быть потеряно, не является на самом деле вашим, а зачем вам то, что не ваше? В моём мире ничем не манипулируют, всё совершается само собой.

Гл.70 -Вопрос: Я полагаю, что карма — это некая мистическая сила, которая наделяет меня стремлением к совершенству.

Махарадж: Это то, что вы слышали от других. Вы уже совершенны, здесь и сейчас.

После такого краткого рассмотрения общих черт классической системы адвайта-веданты Шанкары образца VIII века н.э., перейдем к рассмотрению собственно содержания книги «Я есть То» Нисаргадатты Махараджа.

* * *

В самом основополагающем содержании книги заключен следующий смысл: к автору приходят люди, ищущие глубинного смысла в их жизни и в окружающем мире, они стараются найти ответы на свои трудные вопросы в духовных беседах с Н. Махараджем. В первой части сути содержания большинства бесед всегда присутствует очень разумный и верный посыл: автор излагает через систему вопросов, ответов, аналогий и аллегорий информацию, что человек, сидящий перед ним, не только физическое тело и не только поток повседневных мыслей в голове (ум), но и что-то другое, большее и существующее вне земного времени, не привязанное к биографическому возрасту. С духовной точки зрения подобный подход весьма благотворен – ведь это начало преодоления узкого материализма и исключительно биологического восприятия себя, база для начала философско -религиозных поисков и старта духовного развития. Вот пример такое беседы:



Гл.46: М: Чтобы убедиться, что вы не ум и не тело, постоянно наблюдайте за собой и живите, не поддаваясь влиянию вашего тела и ума, совершенно отчуждённо, как будто вы мёртвый. Это значит, у вашего тела и ума не должно быть никаких законных прав.

Понимание для ищущего истину, что человек не только физический организм, но еще что-то большее - важный успех на начальном, стартовом этапе духовного развития.

Например, в гл.67 это четко постулируется, но вот после убеждения что человек не есть тело, начинается очень туманное пояснение того что же на самом деле человек на примере личного понимания автора:

Махарадж: Ищущий — тот, кто находится в поиске себя. Вскоре он обнаруживает, что не может быть своим собственным телом. Как только убеждённость «я не тело» укореняется так хорошо, что он больше не может чувствовать, думать и действовать от лица тела, он с лёгкостью обнаруживает, что он есть универсальное бытие, познавание, действование, что в нём и посредством его вся вселенная реальна, сознательна и активна. Это сердце проблемы. Вы или телесно сознательны и являетесь рабом обстоятельств, или вы есть само мировое сознание и полностью контролируете каждое событие.

Однако сознание, личное или универсальное, не является моим истинным обиталищем, я не в нём, оно не во мне, в нём нет «меня». Я за его пределами, хотя нелегко объяснить, как можно быть и не сознательным и не бессознательным, а просто вне того и другого. Я не могу сказать, что я в Боге или что я есть Бог. Бог — это свет и любовь мира, свидетель мира, я же даже за пределами мира.

К сожалению, в книге почти всегда, когда должно даваться определение и разъяснение - а что же есть главного и основного в человеке, если он есть не только тело и мыслящий повседневный ум, начинается очень сложное по форме и предельно упрощенное по содержанию изложение авторской интерпретации учения адвайта-веданты о том, что «я есть не это, я есть то», я или ты есть не это, не это, не то, не это, и не то, но тем не менее «я есть». И различным толкованиям и изложениям этого умозаключения или построений осознания (т.к. автор считает ум сводом заблуждений) посвящена вся книга. Этим и отличается философия автора от взглядов мировых вероучений: там, где мировые религии вводят четкое понятие души и духа, как основы вечного и безграничного бытия человеческой личности в мире духовном, в Царствии небесном, Н. Махарадж конструирует беспрерывные в многообразии, как и бесконечные по неопределённости понятия чего-то предельно отвлеченного от реальности.

Кстати, попытка определения сути через отрицательные утверждения, существовала в средневековье в Византийском православии, и определялось как апофатическое богословие. Но в Византии через апофатику пытались описать очень сложный в определении набор качеств Бога-Творца и сути Божественных свойств. А вот Н.Махарадж использует этот приём для определения центрального содержания человеческого существа и получается у него это достаточно туманно. Пример:

Гл 46: Вопрос: Я врач по профессии. Я начинал с хирургии, продолжил психиатрией, а также написал несколько книг по психическому здоровью и исцелению с помощью веры. Я приехал к вам изучить законы духовного здоровья.

Махарадж: Когда вы пытаетесь вылечить пациента, что именно вы пытаетесь вылечить? Что значит вылечить? Когда вы можете сказать, что человек вылечен?

В: Я стараюсь вылечить тело, а также наладить связь между телом и умом. Я также стараюсь поправить ум.

М: Вы исследовали связь между телом и умом? Как они связаны?

В: Между телом и пребывающим в нём сознанием лежит ум.

М: Разве тело не состоит из пищи? И может ли ум существовать без пищи?

В: Тело состоит из пищи и поддерживается ею. Без пищи ум обычно слабеет. Но ум — это не только пища. Есть какой то преобразовывающий фактор, который создаёт ум в теле. Что это за фактор?

М: Как дерево производит огонь, который не является деревом, так и тело производит ум, который не является телом. Но для кого возникает ум? Кто воспринимает мысли и чувства, которые вы называете умом? Есть дерево, есть огонь, и есть тот, кто наслаждается огнём. Кто наслаждается умом? Он также зависит от пищи или он независим?

В: Тот, кто воспринимает, независим.

М: Откуда вы знаете? Говорите только то, что знаете из собственного опыта. Вы не являетесь ни телом, ни умом. Вы так говорите. Откуда вы знаете?

В: Я на самом деле не знаю. Мне так кажется.

М: Истина постоянна. Реальное неизменно. То, что меняется, не реально. То, что реально, не меняется. Теперь скажите, что в вас не меняется? Пока есть пища, есть тело и ум. Когда пища прекращается, тело умирает и ум растворяется. Но исчезает ли наблюдатель?

В конце концов, если отбросить все многосложные словесные комбинации, то все практические рекомендации автора по техникам работы над собой сводятся к предельно незамысловатому и абсолютно банальному:



Гл. 47- М: Делайте свою работу. Когда у вас найдётся свободная минутка, загляните в себя…. Что бы вы ни делали, наблюдайте свой ум. У вас наверняка бывают минуты полного внутреннего покоя и тишины, когда ваш ум абсолютно неподвижен. Если вы упустите их, вы упустите главное. Если заметите, тогда тишина ума растворит и впитает всё остальное.

Или вот другая простая рекомендация, к которой тоже полностью сводятся «в сухом остатке» все иные пространные советы и многосложные рассуждения, что нужно чтобы в «глубокой тишине Я созерцает тело. Вы будете полностью пробужденным наблюдателем поля сознания. Но между вами и этим полем не должно стоять никаких чувств и представлений».

Эта рекомендация так глубока и свежа, для тех, кто впервые берет подобную литературу в руки, и так банальна и тысячекратно повторена на разные голоса сотнями других авторов всех времен и всех цивилизованных народов, для тех, кто уже некоторое время занимается изучением духовных традиций. Но вся сложность в том, что эти абстрактные рекомендации практически невозможно технически претворить в жизнь. Они слишком общи и неконкретны, они лишены подробного и ясного технологического алгоритма. За такими общими рекомендациями всегда должен стоять конкретный технологический алгоритм, рабочие рекомендации во всех подробностях психотехники, а их в этой книге нет.

В одном месте в книге есть удивительная, по сравнению со всем окружающим смутным текстом, четкость описания процесса медитации:



Гл.81- В: Кто медитирует во время медитации — личность или свидетель?

М: Медитация — это намеренная попытка проникнуть в высшие состояния сознания и в конечном счёте выйти за его пределы. Искусство медитации — это искусство смещения фокуса внимания ко всё более тонким уровням без потери устойчивости на предыдущих уровнях. В некотором смысле это подобно удержанию смерти под контролем. Начинайте с самых нижних уровней: социальные обстоятельства, порядки и привычки; физическое окружение, поза и дыхание тела; органы чувств, их работа и восприятие; ум, его мысли и чувства, пока весь механизм личности не будет полностью схвачен и крепко удержан. Конечная ступень медитации достигается, когда чувство «я» выходит за пределы «я есть то и то», за пределы «я такой», за пределы «я есть только свидетель», за пределы «это есть», за пределы всех концепций в безличностно личное чистое бытие. Но вы должны быть энергичными во время медитации. Это не частичная занятость. Ограничьте свои интересы и деятельность тем, что действительно нужно вам и зависящим от вас людям. Сохраните свою энергию и время для разрушения стены, выстроенной вокруг вас вашим умом.

Но это определение теряется среди массы многозначительно-туманных пожеланий:



Гл.48- В: Чтобы делать то, что вы говорите мне, я должен быть постоянно осознан.

М: Быть осознанным — значит быть пробужденным. Неосознанность означает сон. Вы всё равно осознанны в какой  то степени, вам не надо пытаться быть осознанными. Что вам нужно — так это осознать своё осознание. Осознавайте намеренно и сознательно, расширяя и углубляя поле осознания. Вы всегда сознаёте ум, но вы не осознаёте себя как сознающего.

И далее в этой же главе:



В: Что такое медитация и каково её использование?

М: Пока вы начинающий, некоторые формальные медитации или молитвы могут принести вам пользу. Но для тех, кто ищет реальность, может быть только одна медитация — безжалостный отказ давать приют мыслям. Быть свободным от мыслей — это и есть медитация.

В: Как это сделать?

М: Вы начинаете, позволяя мыслям течь и наблюдая их. Само наблюдение замедляет ум, пока он окончательно не остановится. Когда ум затих, удерживайте его таким. Вам не должно становиться скучно от этого покоя, будьте в нём, проникайте в него глубже.

В: Я слышал, что можно держать в уме одну мысль, чтобы других не было. Но как избавиться от всех мыслей? Сама идея этого — тоже мысль.

М: Экспериментируйте каждый раз заново, не основывайтесь на прошлом опыте. Наблюдайте свои мысли и наблюдайте себя, наблюдающего мысли. Состояние свободы от всех мыслей произойдёт неожиданно, вы узнаете его по его блаженству.

Еще рекомендация:



Гл.50 - В: Я признаю, что мир, в котором я живу, нереален. Но есть реальный мир, искажённую картину которого я вижу. Искажение может быть следствием какого  то недостатка в моём теле или уме. Но когда вы говорите, что реального мира нет, что это только мир грез моего ума, я просто не могу этого принять. Я бы очень хотел поверить, что все ужасы существования возникли из  за того, что у меня есть тело. Тогда самоубийство могло бы стать выходом.

М: Пока вы обращаете внимание на идеи, свои или чужие, у вас будет много проблем. Но если вы отметете все учения, все книги, всё выраженное словами и глубоко погрузитесь в себя и найдёте себя, это избавит вас от всех проблем и сделает вас хозяином в любой ситуации, потому что над вами не будут доминировать ваши представления об этой ситуации.

Гл.100- В: Да, чтобы познать Бога, я должен принять Бога — как страшно!

М: Прежде чем вы сможете принять Бога, вы должны принять себя, что ещё страшнее. Первые шаги в принятии себя не слишком приятны, поскольку то, что вы видите, не очень радостно. Нужно всё мужество, чтобы идти дальше. Вам поможет только внутренняя тишина. Наблюдайте себя в полном безмолвии, не описывайте себя. Наблюдайте за тем существом, которым себя считаете, и помните — вы не то, что вы видите. «Я не это — что я?» — вот движение самоисследования. Других путей к освобождению нет, все они означают отсрочку. Решительно отвергайте то, что не есть вы, пока истинное Я не покажется в своей сияющей пустоте, невещественности, «ничтойности».

А вот вообще парадоксальная рекомендация:



Гл.51 - Вопрос: Я родился и живу во Франции и уже около десяти лет практикую Йогу.

Махарадж: Десять лет практики хоть немного приблизили вас к вашей цели?

В: Немного, может быть. Это очень трудная работа, знаете ли.

М: «Я» близко и путь к нему лёгок. Всё, что вам нужно делать, — это не делать ничего.

В: И всё же я нахожу, что моя садхана очень трудна.

М: Ваша садхана — просто быть. Делание происходит. Просто будьте наблюдательны. Что трудного в том, чтобы помнить, что вы есть? Вы есть всё время.

Вот еще подобное:



Гл.55 - В: Чтобы познать себя, я должен практиковать осознание?

М: Практиковать нечего. Чтобы узнать себя, будьте собой. Чтобы быть собой, перестаньте воображать себя тем или этим. Просто будьте. Позвольте проявиться своей истинной природе. Не тревожьте свой ум поиском.

В: Это займёт очень много времени, если я буду просто ждать самореализации.

М: Чего вам ждать, если это уже здесь и сейчас? Вам надо только посмотреть и увидеть. Посмотрите на своё Я, на своё собственное бытие. Вы знаете, что вы есть, и вам это нравится. Отбросьте воображение, только и всего. Не опирайтесь на время. Время — это смерть. Кто ждёт — умирает. Жизнь есть только сейчас. Не говорите со мной о прошлом и будущем — они существуют только в вашем уме.

Гл.68- В: Я понял всё, что вы сказали. Что мне теперь надо делать?

М: Ничего делать не надо. Просто будьте. Не делайте ничего. Будьте. Не надо взбираться на горы и сидеть в пещерах. Я даже не говорю «будьте собой», поскольку вы не знаете себя. Просто будьте. Поняв, что вы не являетесь ни «внешним» миром воспринимаемого, ни «внутренним» миром представляемого, что вы не тело и не ум, — просто будьте.

Гл.79- Махарадж: Вам не нужна помощь, только совет. То, что вы ищете, уже находится в вас. Возьмите, к примеру, меня. Я ничего не делал, чтобы реализоваться. Мой учитель сказал мне, что реальность внутри меня. Я посмотрел внутрь и нашёл её там, в точности как говорил мой учитель. Увидеть реальность так же просто, как увидеть своё отражение в зеркале.

В: Вы должны были что  то практиковать — какую  нибудь медитацию или йогу. Как вы можете говорить, что реализация случится сама по себе?

М: Я ничего не практиковал. Я просто жил своей жизнью.

В: Поразительно!

М: Меня это тоже поразило. Но чему поражаться? Слова моего Гуру сбылись. Ну и что? Он знал меня лучше, чем я сам себя, вот и всё. Зачем искать причины? В самом начале я уделял немного внимания и времени чувству «я есть», но только в начале. Вскоре мой Гуру умер, а я продолжал жить. Его слова оказались правдой. Вот и всё.

Все эти рекомендации полностью противоречат мнению самого древнего и авторитетного текста по йоге «Хатха йога прадипика»: «Благодаря упорству и труду цели йоги будут достигнуты, а как же иначе?»

В других главах книги, автор, забывая прежние рекомендации ничего не делать, подчас резко меняет точку зрения и уже рекомендует серьезно самосовершенствоваться:

Гл. 58- В: Что есть низшее и что есть высшее?

М: Посмотрите на это в терминах осознания. Более широкое и глубокое сознание является также более высоким. Всё живущее работает для защиты, продолжения и расширения сознания. Это главный смысл и цель мира. Это сама суть Йоги — всегда повышать уровень сознания, открывать новые измерения с их характеристиками, качествами и силами. В этом смысле вся вселенная становится школой Йоги (йогакшетра ).

В: Совершенствование — судьба всех человеческих существ?

М: Абсолютно всех живых существ. Возможность становится фактом, когда понятие просветления появляется в уме.

В гл. 62 автор тоже рекомендует проявлять волю и активную деятельность:



М: Вы не должны преследовать «я есть», чтобы убить его. Вы не сможете. Всё, что вам нужно, — это искренняя жажда реальности. Без любви и воли, вдохновлённой любовью, ничего нельзя сделать. Пустые разговоры о Реальности без каких либо действий — это самообман.

Еще о том же, что надо быть активным, гл 66:



Вкратце, есть два пути: внешний и внутренний. Или вы живёте с кем то, кто знает Истину, и полностью подчиняете себя его руководящему и формирующему влиянию, или вы ищете внутреннего проводника и следуете внутреннему свету, куда бы он ни вёл вас. В обоих случаях ваши личные желания и страхи следует отбросить. Вы учитесь или через близость, или через исследование, пассивно или активно. Вы или позволяете нести вас реке жизни и любви, воплощённой в вашем Гуру, или совершаете усилия самостоятельно, под руководством вашей внутренней звезды. В обоих случаях вы должны двигаться вперёд, вы должны быть искренне устремлённы.

Гл.83- М: С вами всё в порядке, но ваши представления о себе совершенно неправильны. Не вы желаете, боитесь и страдаете, а личность, выстроенная на основе вашего тела обстоятельствами и влияниями. Эта личность — не вы. Это нужно ясно утвердить в уме и никогда не терять из виду. Обычно это требует длительной садханы, годы аскетизма и медитации.

В гл.73 рекомендует обязательно петь мантру в качестве регулярной практики:



В: Значит в жизни личности возникает момент, когда она становится свидетелем.

М: Нет. Личность сама по себе не станет свидетелем. Это всё равно что ждать, пока свеча сама загорится. Личность может оставаться во тьме неведения вечно, пока пламя осознания не прикоснётся к ней.

В: Кто зажигает свечу?

М: В Индии это часто делает мантра. Когда свеча загорается, пламя поглощает свечу.

В: Почему мантра так эффективна?

М: Непрерывное повторение мантры — это то, что личность не будет делать ради себя самой. Пользу получает не личность. Она как свеча, которая не становится больше в процессе горения.

Гл.84- М: Вам достаточно воспевать Бога. Вам не нужно желать реализации, не нужно практиковать садхану. Имя Бога — это единственная необходимая вам пища. Питайтесь ею.

В: Это непрерывное повторение нескольких слов похоже на разновидность безумия.

М: Это безумие, но это намеренное безумие.

А вот характерный набор общеизвестных, как и мало работоспособных техник, которые широко рекомендуют различные наставники для приближения своих последователей к «просветлению»:



следующая страница >>



Любовь должна прощать все грехи, только не грех против любви. Оскар Уайльд
ещё >>