Поверить в свою высшую природу. 4 вида расплывания - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
страница 1
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Е. Л. Яшина Антропос 1 98.43kb.
1. Рим становится империей 4 1 97.59kb.
Ю. А. Гусев судьбачеловечества «Не станет он искать побед, он ждет... 18 3308.61kb.
Береги природу 1 50.42kb.
Контрольная работа по географии за I полугодие. 5 класс Выберите... 1 62.2kb.
Ф. К. Каст + Кристин Кастизбраннаядом Ночи — 3 15 2782.27kb.
Программа «Вокально-хоровое творчество» 5 444.3kb.
«Влияние человека на природу» 1 199.56kb.
Особенности первобытного типа культуры 1 44.39kb.
Инструкция по продлению временного вида на жительство в лр 1 86.96kb.
Вселенская форма 1 67.34kb.
Законы Божественного Мира, записанные в виде строгой геометрии Пирамиды 1 160.34kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

Поверить в свою высшую природу. 4 вида расплывания - страница №1/1

2010-03-30

Поверить в свою высшую природу. 4 вида расплывания.



Всегда иметь опору на внутреннее. Ведическая семья - принципы.
Просто размышляя над смыслом этого бхаджана, вы можете входить в глубокое переживание недвойственности. Но мы не можем входить в глубокие переживания недвойственности, потому что у нас карма в форме памяти. Мы сильно верим в память, в опыт самскар, в опыт. Есть большие сомнения в отношении своей тождественности Брахману, в отношении того, что мы не тело, а Брахман. Ахам Парамананда Брахма Сахаджия – Я есть естественное блаженство Брахмана. В отношении этого есть большие сомнения. А в отношении кармы, васан, самскар есть много уверенности. Мы верим в то , во что не надо верить, а во что надо верить, не верим. Все наоборот. Потому и страдаем. Садхана означает – надо переменить объект своей веры. В самскары, в карму, в эго не надо верить. Ни капли не доверять. Потому что эта вера приводит к страданиям. В то, что ты являешься Брахманом, надо верить, стараться насколько возможно, тотально. Укрепляться каждый день в этой вере, она не должна колебаться, а наоборот должна расти. Не должно быть так, что десять лет проходит, а ваша вера не выросла, а наоборот поколебалась. Вначале вы были уверены: «Я есть Брахман», - на уровне воззрения, десять лет прошло, вы думаете: «Брахман я или не Брахман. Может быть я тело, может быть я ум, может быть я эго?» Вас такие сомнения раздирают. Нет, не так. Если вы правильно практикуете, десять лет проходит, вы все больше верите: «Я есть Брахман». Уже те цепляния, что у вас были, вас оставили, это как детская игра, детский сад. Вы на себя смотрите и смеетесь: «Каким я глупцом был десять лет назад. Я думал, что я тело, я ум». Двадцать лет проходит, вы еще больше верите, что вы Брахман, вы уже переживаете, ваша вера сливается с переживанием. Тридцать лет – вы уже чувствуете: «Я – Брахман». Сорок лет – вы уже чувствуете полноту переживания. Пятьдесят – вы уже чувствуете ананду «Я – Брахман». Шестьдесят – чувствуете, шакти из ананды начинают исходить, проявляться. Семьдесят – эти шакти набирают силу, начинают вокруг мандалы создавать иллюзорные тела. Так ваша уверенность должна расти, расти. Восемьдесят – ваши шакти настолько набрали силы, физические законы вы можете отменять, время, пространство для вас детские игрушки, мир людей, как детские игрушки. Это нарастает брахма-ахам-бхава. Уверенность в тождестве, уверенность в истине Адвайты. Все другие истины перед истиной Адвайты блекнут, потому что истина Адвайты самая высокая. Это истина за пределами двойственности. Любые другие истины: концептуальные, религиозные, социальные, относительны, они имеют начало и конец. Но истина Адвайты – это конец всякого знания. Адвайта-веданта – недвойственный конец всякого знания. Это очень большая заслуга, большое счастье встретиться с учением, подобным Адвайте, особенно Пратьякша-адвайте сиддхов, прямой Адвайте, потому что бывает интеллектуальная Адвайта, это только начало, предварительные ступени. Пратьякша-адвайта - это непосредственное переживание. Заслуг у вас хватило, у вас хорошая судьба, чтобы иметь связь, установить связь. Теперь надо углублять эту связь.

Но если есть сомнения, и эти сомнения поражают ум, а сомнения – это всегда как ржавчина, разъедающая душу, разъедающая ум, как коррозия. Металл, если долго подвергается коррозии, то опорные конструкции перестают держать. Например, если есть мост, его разъедает коррозия, то мост может рухнуть через некоторое время. Балка, изъеденная коррозией, перестает выполнять несущие функции, она рушится, и все здание может рухнуть. Сомнения – это коррозия для духовной жизни. Она разъедает вашу бхаву. Сомнения поражают ум, их надо всегда устранять, обращаясь к учителям, к сатгуру, к священным текстам, к шастрам. Пока человек на пути не утвердился, он должен тщательно следовать правилам, предписаниям, которые есть для его статуса. И находиться в правильной компании, в правильном обществе, потому что неправильная компания способствует усилению сомнений, если йогин еще не уверен в себе. Если йогин уверен в себе, то даже находясь в неправильной компании, она на него не действует, он живет как во сне, среди миражей. Но человек может быстро продвигаться на духовном пути в том случае, если он находится с тем, кто осознал эти истины. Тогда это действует как катализатор, как один камертон входит в резонанс с другим камертоном.

Внутри нас есть Атман. Атман отличен от пяти оболочек, кош. И с помощью вивеки надо постоянно выполнять работу разделения оболочек и Атмана. Панчакоша – это не мы, это всего лишь оболочки. Когда мы не понимаем этого, мы связываем свое «я» с оболочками. Это неправильно. Это подобно тому, как если бы человек считал себя своим костюмом или путал свое «я» и автомобиль, или свое «я» и нижнее белье. Не знал, кто «я», и думал, что он нижнее белье, или он думал: «я – костюм» или «я – мой автомобиль». И из-за этого возникали бы разные недоразумения. Когда мы практикуем, наша задача породить вивеку, чтобы постоянно отделять себя от этих оболочек. Отделять, отделять, отделять. Когда мы практикуем так, это называется путь Джняна-йоги.

Очень часто, люди, услышав о естественном состоянии любят о нем поговорить. Но естественное состояние – это не разговоры, не философия. Хоть мы используем философию и много говорим, но это не разговоры. Это не умственное, аманаска. Это парадокс. Это вне ума. Его невозможно описать, только намеки, намеки. Но бывает, люди так цепляются за описания, что они подменяют пребывание в естественном состоянии разговорами о нем. Это тоже не совсем правильно. Истинное естественное состояние возможно, когда мы отделим себя от того, что им не является. Не тело, не прановое тело, не астральное, не ментальное тело, не каузальное тело. Поэтому быть в естественной осознанности, это значит спать наяву, быть в состоянии глубокого сна, но бодрствовать. Это можно назвать естественным состоянием. Когда вы спите, в глубоком сне нет образов, нет мыслей, есть только осознавание. То же самое и с изначальным сознанием.

Но что мешает нам в нем находиться, ведь оно внутри нас есть как внутренняя бесконечность, что же нам мешает? Есть четыре препятствия, которые надо преодолеть. Это расплывание (лайя), сонливость, засыпание; беспокойство ума или возбужденность – викшепа; кашайя – разрушение самйоги, потеря самйоги и блаженство, ананда. Это четыре препятствия: расплывание, возбужденность, разрушение самйоги и захваченность блаженными опытами. Это четыре классических препятствия на пути Джняна-йоги.

Что такое расплывание (лайя)? Это не та высшая Лайя, о которой мы говорим, а лайя в состоянии тамаса, сон. Когда ум уходит от внешнего мира, погружается вовнутрь, например, когда мы засыпаем, то ум переходит в состояние сушупти, сна без сновидений, глубокого сна. Это состояние глубокого сна отключает осознанность. Когда мы засыпаем, в глубоком сне мы себя не осознаем, это очень смутное состояние, неясное. Эта же тенденция начинается в медитации. Мы медитируем и проваливаемся в очень смутное, неясное состояние. Тот, кто долго медитирует в состоянии расплывания, делает большую ошибку. Ему надо делать что-то, чтобы прекратить это. Приоткрывать глаза, растирать уши, порождать бдительность, не расплываться, бодрствовать, бодрствовать, бороться за бодрствование. Многие христиане стараются даже ночью не спать, чтобы не впадать в состояние лайи. Один афонский старец специально делал себе несколько чашек кофе, не спал всю ночь, а бодрствовал, и приучал своих послушников все время бодрствовать. У них были даже галлюцинации после нескольких ночей. А он двадцать, тридцать лет жил так, постоянно бодрствуя, борясь с расплыванием. Хотел все время быть осознанным.

Надо останавливать тенденцию к расплыванию, потери бодрствования, бороться за бодрствование. Для этого есть практика Атма-вичары, нужно постоянно следить за умом, чтобы постоянно бодрствовать. Когда мы выполняем практику Атма-вичары, это не что иное, как бодрствование, ничего сложного нет. Потому что бодрствовать – означает пребывать в состоянии «я»-есмь осознанности. А когда мы начинаем проваливаться внутрь, возникает неясное, затуманенное состояние, авадхана, бдительность теряется, бодрствование теряется. Или когда мы начинаем грезить, думать. Это тоже своего рода грезы, иллюзии, мы теряем бодрствование. Йогин должен выявить те обстоятельства, которые способствуют сонливости, чтобы оставаться в бодрствовании. Он должен устранять эти обстоятельства. Снова и снова затем прорываться в состояние бодрствования. Одна из причин, почему человек склонен дремать, расплываться, засыпать во время медитации – неправильное пищеварение, неправильное питание. Слабый элемент огня, человек поел достаточно, переварить не может, ветры вниз опускаются и из сахасрара-чакры происходит ток праны в манипура-чакру. Центр бодрствования – это верхние чакры. А с помощью нижних чакр человек не может бодрствовать, не обучен еще, и у него начинается засыпание. Например, если вы хороший практик, даже если вы много поедите, вы не будете засыпать.

Переедание, истощение по причине каких-то чрезмерных действий, недосыпание ночью – все это порождает сонливость, лайю. Тогда медитировать, созерцать трудно.

Если вы чувствуете проблему с лайей, расплыванием, надо больше заниматься ходьбой в созерцании. Это поможет стабилизировать сознание.

Другая проблема – это викшепа, возбужденность, беспокойство ума. У ума есть сильная склонность стремиться к разным объектам, он не ищет наслаждений внутри, он все время хочет чего-то снаружи. Надо прилагать большие усилия, чтобы возвращать его обратно, не искать радостей снаружи. Много раз ему объяснять, что то, что ты ищешь, счастье, ты его снаружи никогда не найдешь. Это все временно, фальшиво такое счастье. Надо приучать ум делать пратьяхару, погружаться вовнутрь и черпать все больше и больше наслаждения в созерцании. Если у вас появится четкая убежденность, что все, что снаружи временно, преходяще, обусловлено, изменчиво, обречено на разрушение, оно нереально, подобно сну, не является чем-то абсолютным, постепенно ум разочаруется в такой работе сознания, вытягиваться наружу. Все, что мы видим, это просто следствие контакта ума с органами чувств. В учении это называется «весь мир надо сводить к уму». Все, что есть снаружи, есть в нашем уме. Это процесс антахкарана-лайя-чинтаны, Растворение антахкараны в потоке сознания. Я его неоднократно объяснял, вы просто учитесь делать пратьяхару, втягивать ум через органы чувств в центр сознания. Если так делать, постепенно ум перестанет метаться. Вы будете становиться все более целостными, центрированными, самодостаточными. Внутреннее блаженство начнет все больше нарастать. Вы привыкните быть самодостаточным, ничего не требовать, не просить, не желать снаружи, а все, что вам надо, будет изнутри само приходить. Тогда ничто снаружи вас особо не будет привлекать, притягивать. У вас будет много внутренней, необусловленной ничем радости.

Например, если есть какая-то компьютерная техника, и она снаружи, то нужны провода, мониторы, клавиатура, очень много разных вещей нужно, это все неудобно. Но если эту компьютерную технику сжать в какой-то чип, который работает по беспроводной связи, чип поместить в голову, то не нужен ни монитор, ни клавиатура, ни провода, все управляется силой мысли, все есть внутри. Это примерно то же самое. Весь внешний мир вы как бы сжимаете, помещаете в сознание. Весь внешний мир у вас теперь есть внутри. Это пратьяхара. Блуждание ума по внешнему миру, викшепу, можно пресечь практикой пратьяхары. Викшепа – это свойство ума, непреодолимое желание ума убежать обратно во внешний мир из найденного убежища Атма-вичары. Когда вы Атма-вичару практикуете, есть некая осознанность. Но затем у ума есть тенденция убежать из этого убежища, вместо того чтобы идти вглубь. Это непреодолимое желание куда-то уйти, отвлечься, прилепиться к чему-то снаружи, это все викшепа. Даже если мы пережили какой-то небольшой опыт, все равно, кармы вынуждают, толкают ум выходить наружу. Все это викшепа. Но постепенно возбужденность ума, викшепа устраняется благодаря тому, что мы этот ум приводим обратно, дергаем, дергаем.

Наконец, третье препятствие называется кашайя, разрушение, упадок. Что это такое? Это когда самйога, равновесие, баланс нашего ума, пран, сознания разрушается. Наше созерцание разрушается из-за такого ухудшения. То есть в тонком теле есть подсознательные или бессознательные импульсы, инстинкты, привязанности, они с огромной силой действуют и стремятся ум притянуть к внешнему миру и его соблазнам. То есть наши самскары стремятся, заставляют ум выйти наружу, привязаться к чему-то снаружи. Ум, когда выходит, испытывает страдания и может потеряться во всем этом. Когда он теряется в сансаре под давлением внутренних импульсов, это разрушение самйоги, кашайя. Допустим, у вас были чистые каналы, была медитативная погруженность, осознанность, и вы радовались такому созерцанию, а затем ум начал действовать интенсивно, вы попали в какую-то будоражащую обстановку или ввязались в какие-то отношения, действия, и внезапно вся гармония была забыта, безмятежность была потеряна. Вы уже снова отождествились, почувствовали себя делателем и возникли страдания, это кашайя, разрушение, упадок. То есть ваше внутреннее равновесие, самйога нарушилась.

Бывает, разрушение самйоги происходит по причине внутренних переживаний. У вас был мир, безмятежность, созерцание, но в уме вы начали строить различные планы, или испытали какие-то переживания и привязались к ним, и ум сильно начал их тянуть, притягивать, захватываться ими. Начали много думать, и вместо погружения в осознанность, ум начал лихорадочно думать. Это тоже кашайя, разрушение самйоги. Только в первом случае внешний мир притягивает своими соблазнами, а во втором случае внутренний мир притягивает. Иногда внутренний мир может притягивать и соблазнять еще больше, чем внешний. Если с внешним все понятно, то во внутреннем есть большая привязанность к внутренним переживаниям. Из-за этого многие йогины сходят с дистанции на полпути. Те, кто поставил себе целью мокшу, они переживают миры богов, думают: «Пойду в мир богов, ничего страшного. Мокша подождет. Я еще не успел посмотреть на миры богов, насладиться роскошью, удовольствиями богов». Потому что очень привлекательно, ум никогда этого не испытывал, и внезапно начал испытывать, он думает: «Мне бы испытать это, потом мокша. Сначала испытаю мир богов». Хочет испытать и погружается в сансару. Привязанность к блаженству или к ясности. Разные виды притягивают ум в тонком мире. Поэтому много отшельников, медитаторов разрушают свою самйогу из-за внутренних данных. Они могут быть в пещерах, но внутри они отдают свое сердце не Освобождению, а чему-то иллюзорному. Это тоже разрушение самйоги. Это значит, что нет еще истинного желания освободиться, нет отрешения от всего.

Наконец, четвертое препятствие – раса асвадхана, ананда, стремление наслаждаться блаженством. Когда расплывание и возбужденность, кашайя и викшепа, преодолены, человек может достичь савикальпа-самадхи. Савикальпа-самадхи дарует савикальпа-ананду, блаженство. Это блаженство от того, что душа прямо созерцает Атман, и ничто этому не мешает. Но даже это состояние не есть то, за что надо держаться. Это состояние называется раса; раса можно перевести как сладость, сладостное состояние души, которая созерцает Бога. Здесь есть уже небольшое слияние субъекта и объекта. Эта радость может быть очень сильной. Это частичное слияние с Богом, савикальпа-самадхи. Но если привязаться к ней, и держаться, не практиковать внутреннюю работу и позволить разрушить свою самйогу, то это не приведет к нирвикальпа-самадхи.

Кто такой дживанмукта? Это тот, кто обрел устойчивость в мудрости, поэтому его называют стхита-праджня, он прочно утвердился в знании Атмана. Он очень много медитировал и размышлял об иллюзорности этого мира. Медитировал на митхью, иллюзорность. Поэтому основой для джняны являются практики нети-нети, ити-ити и медитация на митхью, иллюзорность. Нужно много посвятить практике иллюзорности, чтобы ум прекратил притягиваться к соблазнам внешнего мира. Тогда ум постигает, какова природа удовольствий, страданий, он понимает, что все это одна природа, и разворачивается вовнутрь. Говорят, что дживанмукта спокойно воспринимает и счастье, и удары судьбы, клевету и хулу. Потому что он утвердился в видении мира как иллюзорного, митхья. Все для него митхья, иллюзия, нереальное. Надо утверждаться и утверждаться в переживании митхьи, иллюзорности. Потому что до тех пор, пока мы будем воспринимать мир как реальный, ничто не сдвинется с места, мы никогда не пойдем вовнутрь и не начнем серьезную внутреннюю работу, внешнее будет схватывать нас. Восприятие мира как нереального не означает, что надо его отрицать, скорее надо понять природу этой иллюзорности, научиться играть свою роль согласно сценарию жизни.

Дживанмукта достигает «единого вкуса» с помощью рвения, тапасьи на протяжении многих лет. Пока он не стал дживанмуктой, различные счастья, несчастья, переживания пытаются сбить его с пути, и он должен пройти это испытание. Потому что тот, кто не прошел это испытание, не достоин стать дживанмуктой. Чтобы стать дживанмукта, нужна огромная самодисциплина, огромная тапасья и самоконтроль. Когда дживанмукта сжигает свои васаны, самскары, его прошлое, будущее тоже исчезают. Поэтому у него нет желания жить этой жизнью. Он просто живет играючи, пока есть это тело, прарабдха этого тела. Когда все сомнения исчезают, когда нет больше сомнений в недвойственности, это называют апарокша-брахма-джняна. Непосредственное переживание мудрости Абсолюта, непосредственное переживание реализации. Все сомнения в тождестве дживы и Брахмана исчезли. Вы можете сказать: «Один», - вы даже не говорите: «Я один», - потому что это тоже двойственность, вы можете просто сказать – один. Даже сказать один, это все равно подразумевать двойственность, вы можете ничего не говорить, просто пребывать. Значит, вы уверены в истине Адвайты, она стала вашим духом, вашим сердцем, все, что кроме Адвайты, это просто лилы, лилы в Вишишта-двайту, лилы в Двайту, лилы в отношения, игры, поведение. Но это не есть ваше сердце, ваше сердце – это Один. Тогда вы уже не будете испытывать замешательства, принимать реальное за нереальное, все это исчезнет. Сейчас мы принимаем нереальное за реальное.

Например, если бы человек стоял и был в шляпе, то мы не видели бы человека, а видели шляпу, и думали, что это шляпа стоит, здоровались бы с ней, выражали ей почтение, а самого человека не замечали. Когда мы видим шляпу, но не видим человека, это состояние иллюзии. Мы нереальное принимаем за реальное. Тело можно сравнить с такой шляпой. Мы видим тело, но не видим подлинное сознание. Мы устанавливаем отношения с телом. Мы видим ум, видим личность, но не видим подлинное сознание, устанавливаем взаимоотношения с умом, и обманываемся потом этими взаимоотношениями, привязываемся. Все это нереальное, заблуждения. Этому поможет только медитация на иллюзорность.

Когда человек принимает веревку за змею, думает, что веревка – это змея, то в процессе просветления его представления изменяются, и можно спросить: «А куда исчезает змея?» Как может исчезнуть то, чего с самого начала не было. Она не может никуда исчезнуть, потому что ее изначально не было, было заблуждение, было просто неведение в уме, было воображение, никакой змеи не было. Змея – это и есть двойственность материального мира. Хотя эта змея кажется поначалу очень реальной и даже может напугать до смерти. Когда мы обнаруживаем недвойственность, мы обнаруживаем, что змеи с самого начала не было, поэтому куда она может исчезнуть? Куда может исчезнуть весь материальный мир, если его с самого начала не было как реального? Может исчезнуть только наше заблуждение, наши проекции. Змея была в воображении, это была проекция, наложенная на веревку. Также и весь мир – это наша проекция, которую мы накладываем на Брахмана, на Абсолют. Что нас заставляет накладывать проекции? Сила васан, самскар, карма. Каждое существо проецирует по-своему. Боги проецируют по-своему, асуры по-своему, люди по-своему. Тем не менее, все это сила проекции, обусловленная кармой. Но когда мы отделяем себя от пяти кош, от всех воспоминаний, от памяти, проецирующее сознание для нас больше не играет никакой роли, мы видим реальность как она есть, видим, что змеи никогда не было. Куда ей исчезать, ее просто не было. Никогда не было того, что составляло все наши представления о жизни. Это дарует неописуемую свободу и мудрость. Отсюда мы способны оперировать реальностью, проявлять сиддхи, проявлять божественную волю. Только отсюда, из этой точки. Из другой точки, где нам веревка кажется змеей, ничего невозможно делать, там есть только обусловленность, есть карма. Тогда йогин не страдает от заблуждений, он не заблуждается. Как раньше он уже не будет говорить, что в нем нет сияния Брахмана. Он будет чувствовать, что в центре каждого существа, в том числе и его, находится Параматман, Всевышний, Высшее «Я». Поэтому мудрец, джняни, который это открыл, не скорбит, не страдает от горя. Он понимает, что Атман есть везде, Атман есть все. В каждом существе, независимо, божество это или муравей. Весь мир только этим пронизан и поддерживается.

Для этого есть процесс Атма-вичары. Надо открыть этот механизм – откуда возникает проекция, откуда возникает двойственность, разделение. Оно возникает из мыслей. Но откуда сами мысли возникают? Ииз Природы Ума. Тогда что такое Природа Ума, какова она? Это процесс вичары, отделение, рассмотрение, отделение и рассмотрение. В процессе такой практики все возбуждения ума, модификации исчезают, намерения, желания, остается только пребывание Брахманом. Единственное чувство, которое может наполнять йогина, это блаженство. Такого джняни не затрагивают радость, горе, привязанности, соблазны этого мира. Он погружен в океан атмананды, в блаженство внутреннего «Я». Постоянное созерцание Атмана, его славы, сил, величия, еще называется Брахмабхьяса или Джнянабхьяса. Абхьяса – это садхана, практика. Существование в Брахмане, развитие мудрости, Брахмабхьяса. Практика Лайя-йоги – это непрерывная Брахмабхьяса. Когда мы созерцаем, находясь в присутствии, мы не просто созерцаем что-то, мы выполняем Брахмабхьясу, пребвыаем в Брахмане. Не в чем-то, не в точке «я», не в дыхании, не в санкальпе, санкальпа – это просто метод, это крючок, чтобы зацепить ум, а мы пребываем в Брахмане. Но ум так подвержен мирским удовольствиям, заблуждениям, которые исходят из кармы, что с огромной быстротой любит отвлекаться, любит постоянно выпадать, выскакивать, и он не доверяет Брахмабхьясе, очень не доверяет. Он сильно доверяет кармам, самскарам, влиянию планет в гороскопе. Часто вначале он не чувствует вдохновения от попыток Брахмабхьясы. Он не чувствует милости Ануграхи за этим. Тем не менее, чувствует он вдохновение или не чувствует, это неважно, надо так сказать. Надо постоянно снова и снова направлять его к Высшему «Я». Будет такой момент, когда вы будете практиковать без вдохновения. Это момент очищения от кармы, освобождения от кармы, момент тапасьи. Тогда постоянной тренировкой ум привыкнет к этому. Если вы практикуете ради опытов, ради вдохновения, ради каких-то переживаний, это нельзя еще назвать Брахмабхьясой. Часто человек говорит: «Я начал эту практику, это дало мне такое блаженство». Я говорю: «Неважно, ты что, за блаженством хочешь гоняться. Тебе что надо, Бог или блаженство? А хотел бы ты пережить Бога, где нет блаженства? У тебя выбор: или блаженство, или Бог». Выбирайте Бога всегда. Если выберете блаженство, это может быть мирским блаженством. Или есть тенденция переживать какие-то опыты, я говорю, не выбирай опыты, выбирай Бога. Бог – это не опыт, это разрушение опыта, освобождение от опыта. Опыт – это ахамкара, эго. Ни блаженство, ни опыты не есть Абсолют. Это только какие-то знаки на пути. Отрешение от всего, непривязанность ни к чему – это можно сказать истинное переживание.

Поэтому ум настраиваем на созерцание не просто как созерцание, а на созерцание Брахмана. Следовать пути Брахмана, жить в Брахмане, сливаться с Брахманом. Это путь Джняна-йоги. Васаны, инстинкты, импульсы постоянно будут сбивать вас. Они действуют двадцать четыре часа в сутки. Вы должны противопоставить этой карме свою двадцатичетырехчасовую санкальпу быть в осознавании. Такая санкальпа будет понемногу искоренять, очищать васаны. Контроль желаний, отделение себя и отречение от пяти кош, различение, вивека – все это будет усиливать вашу способность пребывать в сознании Брахмана.



Раджариши, святой царь Махарадж Парикшит обладал огромными заслугами, но однажды он совершил ошибку. Когда он был на охоте, он углубился в лес, он устал, у него не было воды, он зашел в хижину отшельника. Он думал, что отшельник даст ему воды, накормит, отшельник даже не встал его поприветствовать. А все принадлежало царю: и лес, и джунгли. А отшельник просто находился в самадхи, в медитации, он даже его не заметил, сидел глубоко в медитации. Тогда царь попытался его разбудить, прикоснувшись, но он все равно сидел. Он даже не видел, что это царь пришел, не осознавал своего тела. Царь пришел в негодование, что этот отшельник так глубоко погрузился внутрь, не соблюдает этикет гостеприимства и не приветствует царя. Это был Махарадж Парикшит, сын династии Пандавов. Когда Юдхиштхира ушел, он поставил вместо себя Парикшита. Все Пандавы ушли на север после того, как Кришна ушел. Парикшит долгое время правил Бхаратваршей. Бхаратаварша состоит из двух слов: «бха» и «рати». Рати – это стремление, стремление к Богу, Бхагавану, а варша означает страна. Индия, Бхаратаварша переводится как страна, в которой есть влечение к Богу. Парикшит был царем Бхаратаварши долгое время. Он был очень праведным царем. Но однажды во время охоты, когда он пришел к этому мудрецу, мудрец его сильно разочаровал. Он был голоден, у него была жажда, он хотел отдохнуть, но ему ничего не предложили и даже не уделили внимания. Рассердившись, он увидел змею, которая лежала у ног, приподнял палкой и вместо гирлянды мудрецу поднес, подумал: «Вот тебе гирлянда», и ушел. А мудрец даже не пошевелился, он не видел этого. Когда он выходил, его видели мальчишки, которые рассказали сыну этого мудреца. Этот мудрец был святой человек, у него был сын-брахман, сын это воспринял как оскорбление. Мальчишки над ним смеялись, и он сам пришел и увидел, что на шее у его отца вместо гирлянды змея. Он не подумал, что это царь, он взял воду в пригоршню, выплеснул на царя и произнес проклятие, что в течение семи дней ты умрешь от укуса змеи, за то, что ты оскорбил моего отца, святого мудреца, не выразив ему почтения. Когда Парикшит приехал, он сильно взволновался от этого. Пришли старейшины, мудрецы, начали все это выяснять, аскеты многих орденов пришли, это был большой переполох. Когда отец этого мальчика вышел из самадхи, он узнал, что произошло, он тоже ужаснулся и начал предпринимать действия, чтобы это проклятие не произошло. Многие старейшины осуждали этого мальчишку, некоторые говорили, что он самозванец, он вовсе не сын этого мудреца, что он так не мог поступить. Но дело было сделано, проклятие было сказано, нельзя его было изменить. Тогда мудрецы хотели ослабить силу проклятия. Были призваны жрецы, астрологи, которые начали смотреть гороскоп. Тогда отец этого мальчика проанализировал все, войдя в самадхи, он понял, что на самом деле это было предопределено, это была судьба Парикшита, что ему суждено было оставить тело. Это было предсказано с самого рождения, этого было не избежать. Он сказал, что нет смысла этому противиться, если этому противиться, будет еще хуже. Когда Парикшит услышал это, он сказал: «Ну что ж, хорошо, тогда я принимаю свою судьбу». Он поставил своего сына на трон и ушел из дворца сразу же без свиты, без объяснений, без объявлений. Многие жители бежали за ним, кланялись, падали в ноги, рыдали и хотели, чтобы он остался. Но он не отвечал на вопросы, он шел в лес, чтобы сесть на берегу реки и медитировать, поскольку он узнал, что ему осталось семь дней. За эти семь дней он должен достичь самореализации.

Услышав, что царь стал отшельником, такая у него судьба, много мудрецов, святых собралось вокруг него. Он начал задавать вопросы, как ему использовать эти семь дней для самореализации, и многие начали ему давать наставления, мантры, пранаямы, визуализации, но у всех были противоречивые наставления. Но когда пришел святой Шука, его звали Шука (попугай), это означает, что он склевал зрелый плод ведического знания, он был полон этим ведическим знанием, полностью реализованная душа. Поскольку он был Шукой, все его очень уважали, хотя он был очень молод, сын Вьясы. Только когда Шука пришел, он объяснил ему принцип медитации на Высшее «Я». Парикшит уже больше ничего тогда не искал, он занялся такой медитацей. Шука объяснил ему принцип разделения сознания и пяти кош (оболочек), принцип джняны, медитации на Высшее «Я». Чтобы поддержать его и вдохновить, он начал рассказывать ему разные истории о воплощениях Вишну. Когда он ему рассказывал такие истории, он часто входил в самадхи, потому что он находился в блаженном состоянии, его рассказы прерывались вхождением в самадхи. Парикшит тоже сильно этим вдохновлялся, когда он рассказал ему множество историй. Истории были почти исчерпаны, внезапно из кустов выскочила змея и ужалила Парикшита. Парикшит оставил тело. Когда Парикшит сидел, он сказал: «На самом деле у меня нет никаких привязанностей, я не страдаю, несмотря на это проклятие, потому что я постоянно пытался практиковать Джняна-йогу. Я счастлив, что могу в окружении таких мудрецов слушать рассказы об Истине». Он сказал: «Я счастлив, потому что знаю, что мне осталось семь дней, а был другой Махарадж, его предупредили только за секунду. И он достиг Освобождения. Это был Катванга Махарадж».

Катванга Махарадж сражался на стороне богов с асурами и одолел их, оказав услугу богам. Тогда они хотели его чем-то одарить, сказали: «Что ты хочешь?» Тот сказал: «Я ничего этого не желаю, я в достатке, я сам царь. Но я желаю знать тот момент, когда я буду уходить из этого мира». Когда в одном из сражений, он должен был уходить из этого мира, за миг до этого деваты к нему явились и сказали: «Катванга Махарадж, сейчас». Он сказал: «Все, понял». Быстро сложил оружие, сел в падмасану, вошел в самадхи и достиг Освобождения. Все удивились, насколько он был непривязан. Все его действия были просто игрой, лилой. Он в любой момент мог это отпустить, оставить. Парикшит сказал: «Катванга Махараджа предупредили за миг, а меня за семь дней, это большая удача, я могу зафиксировать свой ум на джняне, на брахма-ахам-бхаве и достичь Освобождения».

Джняни живет всю жизнь так, он всегда живет в состоянии отречения, отпускания, освобождения. Он может играть в любые лилы, общаться, говорить, действовать, но в глубине души у него все отпущено, он отречен внутренне. Он утвержден в самом внутреннем состоянии. Ничто снаружи его не впечатляет, не захватывает. Но чтобы достичь такого состояния, нужна тапасья, антар-тапасья, внутренний тапас, бдительность, способность непрерывно находиться в созерцании и не давать уму увязать в чувственных впечатлениях, не давать этим четырем препятствиям захватывать. Расплывание, возбужденность, разрушение самйоги и ананда, блаженство от контактов с внешним миром или внутренним. Викшепа, кшайя, ананда, лайя. Если вы победите эти четыре препятствия на пути Лайя-йоги, джняна пробудится в вас и будет нарастать день ото дня. Тогда будет все вокруг игрой, лилой, не кармой, а лилой.

Во время битвы на Курукшетре многие махаратхи, великие воины, были уже в состоянии игры, многие из них были реализованными личностями. Потому что некоторые из них выполняли садхану долгое время, хоть и были воинами и правителями. Некоторые из них общались с Кришной, получали от него даршан, другие общались с Карной, сыном бога Солнца, махасиддхом, то есть жили среди махасиддхов, выполняли садхану, сами входили в высокие состояния непривязанности. Доходило до такого даже, что некоторые цари встречались, битва шла целый день, а по вечерам они встречались и пили чай вместе. Один другому мог сказать: «Что ты хочешь? Может, ты хочешь выиграть эту войну?» Для них это было игрой. Они просто следовали дхарме кшатрия, следовали долгу, но внутри ни ненависти не испытывали к соперникам, ни неприязни, были готовы эту войну проиграть, чтобы доставить удовольствие другому.

Таким же образом и вы должны действовать в этом мире, играя, не привязываясь, в любой момент мы готовы выиграть, готовы проиграть, это ничто принципиально не меняет для вас. Потому что это никак не мешает вашей Брахмабхьясе, медитации на Брахмана. В любой момент что-то получить, в любой момент что-то отдать, в любой момент чем-то владеть, в любой момент это оставить.

Для этого надо просто разворачивать свой ум вовнутрь, сохраняя адекватность во внешнем мире. Когда мы развернем ум вовнутрь, найдем там глубину, потом эту глубину можно соединять с внешним, чтобы не было ни внутри, ни снаружи, чтобы внутреннее, внешнее объединялись. Тогда будет целостность, самодостаточность и блаженство.

Когда мы не чувствуем глубины внутри, мы очень зависим от внешнего мира, поменялась обстановка, и мы меняемся, мы попадаем под влияние внешнего мира. Но если внутри вас есть глубина и духовное богатство, куда бы вы ни приехали, с чем бы ни контактировали, ничего не меняется. Например, если концентрируешься на чакрах, если практикуешь Атма-вичару, Ануграху, божественную гордость, пространство, Шамбхави-мудру, делаешь это в России, делаешь это в Индии, делаешь это в Европе, делаешь это в Америке, ничего не меняется. Ты живешь внутренней жизнью, а внутренняя жизнь ни от чего не зависит. Ешь суп, хлеб в России, ешь дал, сабджи, кичири и другие блюда в Индии, но внутри ничего не меняется, ни от чего не зависишь. Носишь серую одежду в России, носишь оранжевую одежду в Индии, но ничего внутри не меняется, садхана не меняется, ваши установки не меняются, воззрение, вичара. Вы понимаете, что стабильность есть внутри. А вовне все постоянно меняется, стабильности нет.

Часто когда мне говорят: «Давай туда поедем, давай на то посмотрим», я говорю: «И что, я приду туда и буду там практиковать Атма-вичару, объединяться с муладхара-чакрой или практиковать Шамбхави-мудру на фоне того, куда мы приедем, и что это принципиально поменяет? Ничего». Некуда ездить, нечего делать, некуда идти. Все одно и то же. Везде, всегда, все одно, если вы утвердились в этом осознавании. Ничего не меняется, ничего не происходит. Все это снаружи, только декорации меняются. А если ваш ум утвердился в устойчивости, это просто та же самая устойчивость. Устойчивость в Атмане в Гималаях, устойчивость в Атмане в тайге рядом с Дивья Локой, устойчивость в Атмане в Москве, устойчивость в Атмане в Нижнем Новгороде, одна и та же устойчивость. Или она есть, или ее нет. Если ее нет, то не будет устойчивости в Атмане в Уттаркаши, в Гималах, в Ганготри, в Москве и в Нижнем Новгороде ее не будет. Если она есть, она будет в Китае, в Америке, в Австрии, в Вене, в Нижнем Новгороде, в Москве. Чем больше вы практикуете, тем больше вы понимаете этот факт.

Если она есть, она будет в ритрите трехдневном, семидневном, месячном, трехмесячном, годовом, полугодовом, трехлетнем. Она будет также на параде во время омовения в толпе и в шуме, и на Конгрессе. Эта устойчивость все равно будет, никуда она не денется. А если ее нет, не будет в трехдневном ритрите, в недельном, в трехмесячном и в годовом, и во внешнем мире не будет тоже.

Сначала внешняя жизнь, внешний мир очень много для нас значит, большую роль играет. Но по мере практики антар-тапасьи, все меньше и меньше внешний мир имеет значение, внутренний все больше и больше играет значение. Вы можете себя протестировать, насколько вы все меньше зависите от внешнего мира и насколько вы более самодостаточны и целостны от внутреннего мира, это ваш показатель, ваш духовный рост.

Если вы созерцаете, нет никакого значения, закончится сейчас сатсанг, закончится он через два часа или не закончится вообще, ничего не меняется, все продолжается. Никакие события внешнего мира не играют роли. Выдвигаются одни концепции и философские теории, другие, ничего не меняется, потому что внутри вы нашли эту точку стабильности, опоры стхита-праджня. Вы просто учитываете кармы тела, обстоятельства.

Когда мне было лет восемнадцать, я очень любил читать. Читал, читал постоянно. Мои сверстники жили очень насыщенной жизнью, ходили на дискотеки, турбазы, походы, в горы и меня приглашали тоже. Я спрашивал: «А там можно будет почитать?» Они говорили: «Странный ты человек, мы идем на турбазу, чтобы по горам ходить, покупаться, понаслаждаться». Но я брал с собой несколько книг и там читал. Затем я понял, какая разница, куда ты ходишь, ты умом делаешь свою работу, где бы ты ни был. Потом чтение было заменено на вичару. Это то же самое.

Таким же образом и вам надо. Где бы вы ни были, вы делаете свою работу, вичару. Внешнее пусть развивается своим чередом, а ваша работа развивается своим чередом. Тогда все это неважно. Но когда мы забываем про внутреннюю работу, то внешнее начинает на нас влиять, смущать, привязывать, начинается процесс разрушения самйоги, кашайя. Наша целостность, равновесие нарушаются, мы чувствуем, что прилипли к чему-то, привязались, отождествились, потеряли прану, наш внутренний мир сузился, стал неглубоким, и снова страдания, неудовлетворенность. Но умный йогин не доводит до этого. Он соблюдает самйогу, он избегает кшайи, разрушения.

Поэтому джняни – это тот, кто перестал разговаривать, общаться, перестал видеть, перестал слышать, перестал ходить в гости, перестал все делать в плане внутреннего. Внутреннее «Я» его не видит, не слышит, не разговаривает, не ходит никуда. Оно пребывает в самом себе. Тело пусть видит, глаза пусть слышат, тело пусть ходит, но джняни сам ничего этого не делает, он от всего этого отошел. Он постоянно пребывает во внутреннем блаженстве, не позволяет телу ходить, глазам видеть, ушам слышать, носу обонять, коже осязать, но сам он этого ничего не делает, он отделен от всего этого, он в вичаре. Поэтому, когда что-то происходит, он говорит: «Это не я делаю, это происходит с телом, это происходит с умом. Это тело действует, но не я».

Когда приходит страдание, вы можете чувствовать, это тело страдает, праны страдают, но я здесь не причем, я в блаженстве. Когда приходит радость, восторг, блаженство, вы можете думать: «Это восторг в теле, восторг в пранах, восторг в уме, но я в более глубоком состоянии, за пределами восторгов, глубже».

Когда вы приезжаете в горы, то вы видите – тело приехало в горы, ум видит горы, глаза видят горы, ум чувствует бхаву, но я вне всего этого. Когда вы испытываете что-то неприятное, вы видите – тело испытывает неприятное, глаза видят неприятное, праны чувствуют неприятное, но я не чувствую. Я свободен, я за пределами этого». Тогда смерть не коснется вас, страдания не коснутся вас. Ум не захочет больше принимать новое тело. Это будет мокша. Тонкий ум не захочет больше обусловленной жизни.

Все, кто не обладает джняной, заблуждаются, но каждый в меру своих карм. Миряне заблуждаются, йоги заблуждаются, садху заблуждаются, те, которые это не реализовали, следующие пути философии, заблуждаются, пути ритуалов – заблуждаются, пути асан и пранаям – тоже заблуждаются, пути мантр – заблуждаются. Пока это состояние не реализовано, даже если ты делаешь садхану, заблуждаешься, отшельники заблуждаются в своем уме, миряне заблуждаются, тапасви заблуждаются. Потому что пока не реализуешь это, тонкие или грубые заблуждения будут присутствовать. Но когда реализуешь все это, заблуждение исчезает как нереальное, как дым. Тогда ты один, нет других, кто думает, что есть другие, он сильно заблуждается. Только один, и этот один полностью свободен, абсолютно свободен, он играет свою роль. Даже боги заблуждаются, если они думают, что они боги. У деват тоже есть тонкое эго. Каждый девата может исполнять свою функцию и когда человек идет к Освобождению, у некоторых деват возникает ревность, они думают: «Как, он достигнет Освобождения, минуя нас? Он должен идти через нас, мы должны получить часть своей доли, свою дакшину». Такое тоже бывает, тогда они начинают соблазнять, посылать апсар, чинить разные ухищрения, чтобы проверить этого йогина. Деваты тоже имеют тонкое эго, если эти деваты непросветленные, просветленные деваты не имеют таких представлений. Это тоже форма заблуждения, неведения для непросветленных деват, они думают, что они деваты, что есть человек, которому они покровительствуют, могут направлять или благословлять. Но в переживании недвойственности все это исчезает.

Часто люди, которые не поняли учение Адвайты, Джняна-йоги, Лайя-йоги, еще чего-то ищут, я им говорю: «Если вы поняли учение, вам не надо учиться больше, вам не надо искать. Все, что вы можете – это переживать, вы можете учить других». Если вы реализовали этот нектар, вы можете учить других с этим знанием. С этим знанием нет смысла учиться чему-либо, потому что это конец знаний, конец всему. Ели вы ищите, если вы учитесь еще, значит, вы чего-то не поняли. Конкретно в сутрах есть такие наставления: «Если у тебя еще не перестала стекать слюна изо рта, когда ты слышишь наставления более высокие, нежели естественная осознанность, значит ты еще не понял сути учения». Потому что реализовать естественную осознанность, значит закрыть, прекратить, остановить, закончить поиск, и идти просто глубже. Прекратить делание, завершить путь, врастать в недеяние.

Васиштха сказал, что важны четыре компонента для успеха в практике: самоисследование, самоконтроль, удовлетворенность и компания мудрых. Вичара, сантоша, тапас и сатсанг. Вы все это сказали, но только процентов десять двадцать зацепилось в сознании. Через два часа останется половина.

Надо создать более сильные отпечатки. Запоминайте, пять процентов увеличивается.

Нужна среда, где это будет постоянно возобновляться, где это будет непрерывным процессом вспоминания как внешнего, так и внутреннего. Сатсанг – это главный фактор с моей точки зрения, даже может быть более главный, чем тапас, самоисследование.

Сатсанг – это как пламя одной свечи от другой загорается. Потому что учитель пребывает естественно в том, что вы стремитесь реализовать большими усилиями. Он уже давно в этом пребывает, естественно, непринужденно. Если ученик находится долгое время с учителем, этот огонь в нем разгорается. Тогда он обретает способность быть в состоянии сатсанга внутри. Назначение сатсанга – пробудить вичару, вивеку, научить оборачивать ум вовнутрь, чтобы установить сатсанг с Сатгуру внутри. Тогда уже ученик независимо от физического тела Гуру не выпадает из этого состояния. Пока ученик молод и духовно не опытен, внешний сатсанг с внешним Гуру важен. Но его назначение – это позволить обрести внутренний сатсанг с Сатгуру внутри. Один из таких способов – работать с методом. Кроме сатсанга с внешним Гуру, важно работать с методами. Метод, метод, метод. Метод – это девата, метод – это благословение, метод – это путь, метод – это плод. Когда нет рядом Гуру, знайте, с вами Гуру присутствует в форме метода (упайи), который он вам передал. Это его часть, это его санкальпа, это его амша. Некоторая часть, которую он выделил и вам рассказал, как пользоваться. Любая садхана, санкальпа, созерцание – это часть иллюзорного тела Гуру, которое у вас всегда есть и которое вы можете в себе открывать. Если вы практикуете сатсанг и упайю, метод, эти две вещи помогут вам обрести Сатгуру. Упайя – это как виртуальная форма Гуру, которая всегда с вами.

Еще один важный момент. Мы приняли семейную саньясу, аспект ведической семьи. Если человек, то богочеловек, если семья, то богосемья. Этот момент очень насущный.

Надо стать Шивой, а супруга должна быть, как Парвати, если закладывать санкальпу богосемьи. Внутренний девата должен расцветать в образе жизни, в таких отношениях. Если не расцветает внутренний девата, это будут отношения двух людей. Это будет просто ячейка общества. Но наша задача не создавать ячейку общества, а создавать мандалу, благоприятную для Просветления. Это другой уровень. Монашеская сангха – это тоже семья. Монахам удается создавать определенные отношения, чтобы жить без привязанности, соблюдая этику, соблюдая самайю, чтобы первым смыслом жизни сделать служение Гуру, Дхарме, сангхе, Трем Сокровищам. Это тоже семья – семья с духовной нацеленностью, где нет клеш, привязанностей, по крайней мере, они под контролем. Они где-то есть в глубинах, но они под контролем. Деваты, дхармапалы, локапалы если они очень начнут вылезать из глубин, они возьмут дубинку и их обратно затолкают.

Таким же образом ведическая семья должна быть мини сангхой. Нет смысла создавать мирскую семью, это мини сангха. Мини сангха – это богосемья. Она приведет к Просветлению обоих, у вас должны быть свои самайи, своя мини виная, цель – служение Дхарме, Прибежищу, Трем Сокровищам. Свое ритритное расписание, как у послушников, минимум три дня ритрита в месяц или пять. Три месяца в году, если есть возможность. Это традиция риши, а традиция риши – это семейная жизнь в состоянии ванапрастхи, отдалившихся от дел. Особенно в зрелом возрасте. Фактически, если вам удастся создать семью, похожую на монашескую сангху, основанную на тех же принципах, это будет мини сангха. Служение, садхана, ритриты, виная, самайя, построить дворец и в нем помещение для ритритов, храм. То же самое, как в Дивья Локе, только статус немного другой. Темные ритриты потом можно будет проходить. Может не сейчас, но придать направленность. Если высокий стандарт ведической семьи мы зададим, то она будет сильно вдохновлять других, потому что там, где есть тапас, всегда есть вдохновение, творчество, божественные силы проявляются. Тогда будут говорить: «Вот это да, миряне, а такого высокого уровня достигают». Как Джанака. Все будут стремиться вам подражать, вы будете вдохновлять своим примером других.

Если же понижать планку, будет сложнее и отношения строить, и в миру жить. Сложнее, потому что меньше тапаса, реальность менее управляема. Если будет много приплетаться мирских энергий, будет труднее. Значит, вам надо внести в свою жизнь столько мирских энергий, чтобы самйога была, чтобы она не разрушалась. Немного, совсем немного.

Главное понять, зачем тебе ведическая семья: для духовного роста, для более хорошего служения, для контроля пран, ветров, чакр, каналов, углубления осознанности, то есть для принципа самореализации. Если для других целей, то это не ведическая семья. Потому что ведическая семья строится вокруг Дхармы. Ее задача – это служить Дхарме и искать мокшу. При этом есть аспект артхи, процветания. Если монахи ведут более аскетичную жизнь, то задача ведической семьи проявить артху, аспект процветания, опять же, не ради эго, а ради служения Дхарме. Какой смысл просто себе делать процветание, надо стараться, чтобы Дхарма процветала. Все, что есть у тебя: силы, средства – задействовать на благо Дхармы. Тогда ты будешь процветать, Дхарма будет процветать.

Аспект кама для практикующего означает энергия. Это способность получать радость жизни. Многие банально трактуют кама как какое-то сексуальное удовлетворение, зная, что есть камасутра. Но сводить каму только к сексуальному удовлетворению – это неправильно. Кама – это вообще радость жизни. Радость жизни не возникает, когда ты насладил чувства, потерял сексуальную энергию, когда ты удовлетворил эго. Это не радость, это волна, за которой будет страдание. Настоящая кама – это когда праны входят в центральный канал, блаженство в чакрах после Шат-чакра-йоги и пранаямы. Это настоящая кама. Когда ты в Шамбхави-мудре можешь созерцать лес, пространство или идти в толпе, в городе, не теряя осознанности и интегрироваться, играть с этим, когда ты задействуешь и проводишь различные лилы на благо служения, не теряешь прану. Кама для йога и кама для обычного человека – это разные вещи. Кама для обычного человека – это все равно, что верблюд жует колючки, он жует колючки, колючки колют его язык, течет кровь, и он думает: какие вкусные колючки. Это страдания. Истинная кама – это чистота каналов, управление ветрами, каналами, сила намерения и способность управлять реальностью, проявлять силу мудрости, свободы, силу воли, силу управления, силу действия, джняна, сватантрия, иччха, айшварья, пятеричная крийя. Когда ты накопил тапасью и силу намерения, можешь управлять реальностью, у тебя радость от этого. Творческая игра проявляется на благо Дхармы. Это тоже кама.

Кама – это не значит где-то создать себе балдахин, под ним развалиться, под ним кальян, здесь танцовщицы, танец живота, ты куришь кальян, ешь шоколад. «Подать мне это блюдо, танцовщицы до свидания, следующее развлечение». Многие так думают. Ничего подобного. Это кама для невежественных людей. Потому что такая кама оборачивается страданиями. За камой приходит кродха, лобха, моха, рага, двеша, абхинивеша, а за всеми ними дукха, страдания. Истинная кама – это жизнь в садхане, в йоге, поэтому только йоги, сиддхи способны пережить аспект камы в полноте. Тогда кама становится брахманандой, блаженством Брахмана. Вне брахмананды кама – те же страдания.

Когда вы сочетаете эти четыре аспекта – кама, дхарма, артха и мокша, то в идеале это целостная ведическая семья. Вы здесь ее мандалешвар, вы ее центральное божество. Значит, вы сами должны эти принципы заложить в своей жизни. Вы здесь и управляющий, и страж Дхармы, и руководитель учебного отдела.

Любой реальностью надо управлять, тогда она будет приносить радость, блаженство, независимо, монашеская сангха, ведическая семья, все что угодно, это все мандала. Если в мандале есть хороший мандалешвар, который проявляет умело айшварью, энергию управления, мандала расцветает. А если мандалой не управлять, она скатывается в энтропию, в хаос. Понижается самоорганизация, она упрощается, а упрощение – это значит более жесткое действие физических законов, страдания. Потому что сознание обладает внутренней самоорганизацией, а физические законы понижают эту самоорганизацию, пытаются упростить. Чем бы вы ни занимались, просто вы должны хорошо управлять этой ситуацией. Тело есть, телом надо управлять, проявить энергию айшварьи по отношению к телу, заботиться о нем. Пять пран есть, пранами надо управлять. Чакры есть, чакрами надо хорошо управлять. Тонкое тело есть, надо управлять тонким телом. Ум, осознавание есть, надо управлять умело осознаванием. Вся йога – это умелое управление пятью кошами, чтобы освободиться от влияния пяти кош, выйти за их пределы. Хорошо управляешь, получаешь плод, управляешь слабо, пять кош не дают тебе обрести плод.

Все что мы делаем в йоге, в джняна-йоге, это попытки сделать все хоть чуть-чуть более управляемым: эмоции, ум, праны, потому что отсутствие управления, - это хаос, энтропия, сансара. Айшварья – вот что такое энергия управления. Но откуда появится айшварья? Она появится только в том случае, если ваша воля очень сильна, очень закалена. Ваш ум должен быть очень сильным, закаленным. Иччха должна быть развита.



Например, когда мы хорошо готовим бхаджан, репетируем, он хорошо звучит. Это очень красивая импровизация. А когда мы действуем, не подготовившись, кое-как, бхаджан не играется, не поется. Нет шедевра. Все божественное в этой жизни приходит через тапасью, через энергию айшварья (управления) и иччху (волю). Так и ведическая семья – это такой бхаджан, который надо сделать красивым. Если сумеете его сделать красивым, то жить будете счастливо. Не надо делать импровизированно. Все импровизированное без подготовки выходит кое-как, по-человечески. Божественное всегда требует тапасьи, приложения огромной ясности. Самое лучшее проявление – это когда все вокруг видят только проявление как импровизацию, но не видят той работы, которая была сделана. Все думают: «Надо же, как это появилось». Все думают, что это спонтанно проявилось. Никто не видит энергии, которая за этим заложена.




Цинизм — это юмор в плохом настроении. Герберт Джордж Уэллс
ещё >>