Интервью Гуру о самадхи. Вопрос - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
страница 1
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Четвертая 3 самадхи 3 Шлока Приветствие гуру Шиве, рассматриваемому... 36 1963.62kb.
Четвертая 3 самадхи 3 Шлока Приветствие гуру Шиве, рассматриваемому... 36 1963.93kb.
Гуру Брахма, Гуру Вишну, Гуру Дэво Махешвараха Гуру сакшат Парабрахма... 1 61.13kb.
Интервью с Гуру для журнала аюрведа наука жизни вопрос. Да, я на... 1 255.83kb.
Интервью (как проходить интервью, типы интервью, типичные вопросы... 1 104.17kb.
Гуру-йога. О саньясе в Ордене Джуна Акхара 1 59.4kb.
Львы Золотого храма 1 92.9kb.
Шравана искусство слушать Бога Выражаю почтение 1 239.49kb.
Дополнительная тантра 10 2546.45kb.
Свами Вишну Дэв Интервью (2) Корр 1 29.88kb.
Прашна. Методика ведения консультации 1 48.42kb.
Звукотерапия как фактор улучшения «качества жизни» 1 49.58kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

Интервью Гуру о самадхи. Вопрос - страница №1/1

04.04.2011

Интервью Гуру о самадхи.

Вопрос: Первый вопрос. Что такое самадхи, как Гуру этот термин может нам расшифровать?



Гуруджи: Это - трансцендентальное состояние, которое вы испытываете, если хорошо медитируете, если ваш ум достаточно очищен и ваша карма благоприятная. Самадхи невозможно описать, его возможно пережить. Если у вас есть сильная вера, умение концентрироваться, это приходит в своё время. Не надо делать из самадхи некий фетиш, за которым вы гоняетесь. Вы просто занимаетесь своей садханой, служением, созерцанием, медитацией, ритритами, это придёт в то время, когда это должно прийти. Это не придёт раньше, потому что если ум не очищен, есть карма и ограничения, об этом нет смысла говорить, надо сначала всё очистить и подготовить ум. Это придет в то время, когда вы будете готовы. Когда ваш ум превращается в саттву, обретает сильную концентрацию, когда вы обретаете вайрагью, желания оставляют вас, это приходит естественно. Не надо мечтать о нем, мечты здесь не помогают. Просто надо очищать себя, углублять свою веру, практиковать, практиковать, практиковать. Начинающему нет смысла мечтать о самадхи, потому что мечты на духовном пути только мешают, они отвлекают его от нынешней духовной работы. Например, если у меня есть духовная работа заниматься концентрацией, а я мечтаю о самадхи, то я не смогу заниматься концентрацией. Самадхи приходит, но о нем нельзя мечтать, его нельзя пытаться искусственно приблизить, не удастся. Но оно придет, если вы ведете жизнь, полную садханы, духа безупречности, обладаете сильной верой, ваш ум стал мощным инструментом. Это придёт обязательно.

Вопрос: Гуруджи, существует несколько типов самадхи. Вы говорили о том, что нас, как практиков, интересуют два самадхи, которые очень важны: нирвикальпа- самадхи и после него очень важна сахаджа- самадхи. Вот, пожалуйста, проясните, что переживается в нирвикальпа-самадхи, насколько оно важно, и как к нему можно прийти.



Гуруджи: Прежде, чем вы переживете нирвикальпа- самадхи, вы должны пережить савикальпа- самадхи, поэтому оно тоже важно. Все виды самадхи важны. Есть понятие самьяма - это ряд: дхарма, дхъяна, самадхи. Кто хорошо концентрируется, его концентрация переходит в медитацию. Кто усердно, хорошо медитирует, его медитация заканчивается самадхи. И сначала это савикальпа- самадхи, то есть самадхи с викальпами, модификациями ума. Например, ваша энергия поднимается к макушке, тонкое тело выходит через макушку в другое измерение. Вы можете переживать различные миры, встречаться с божественными существами в таком самадхи. Вы можете исследовать уголки Вселенной или понимать структуру подсознания, благодаря этому самадхи. Здесь работает ум, есть двойственность, есть отношения, имя, форма, это самадхи расширяет наше сознание, но оно не делает нас джняни. Даже колдуны, шаманы, маги могут испытывать это самадхи. Вся область магии, астрального мира, познания Вселенной, оккультные науки, всё связано с савикальпа- самадхи. Многие мудрецы, ученые, гении, поэты, философы, имели скрытую возможность входить в такое самадхи. Именно оттуда, из тонких областей высших миров они черпали свои прозрения, опыты и затем рассказывали о них людям. Например, Платон, Пифагор, Эдгар Кейси - все они были мастерами астрального самадхи. Это самадхи делает вас мудрыми людьми, расширяет ваше сознание и знание о Вселенной, но оно не делает вас джняни, оно не открывает вам истинную суть этой реальности, потому что двойственность есть. Нирвикальпа-самадхи - это следующая ступень. Если мы хотим познать истину, своё высшее Я, мы должны остановить весь ум, остановить все отношения, прекратить путешествия по мирам и искать того, кто путешествует, того, кто не движется. Для этого надо остановить все модификации ума. И когда все модификации ума остановлены - это нирвикальпа-самадхи. В нирвикальпа-самадхи нет имени, нет формы, это измерение пустоты. Вы не можете о нем ничего сказать, там некому что-либо говорить, там невозможно мыслить, это - переживание. Вы можете только быть в этом, но вы ничего не можете сказать об этом. Следующей ступенью является сахаджа-самадхи. Сахаджа-самадхи означает, что вам надо вынести память о нирвикальпа-самадхи и соединить ее с этой жизнью. Нет никакой пользы в нирвикальпа-самадхи, если вы выходите из него и всё забываете. И если в этой жизни вы также бессознательны, ваше эго и иллюзии продолжают действовать, тогда вы будете расщеплены. Вы будете знать, что есть некое измерение, в котором всё нереально и свободно, а в этом измерении вам приходится действовать в ограничениях. Тогда у вас может возникнуть отрицание этого мира, неумение, нежелание в нем действовать, воспринимать, видеть, чувствовать, слышать. Но сахаджа-самадхи соединяет эти два измерения, оно учит видеть, слышать, воспринимать, действовать играючи, быть в этом измерении, не покидая изначального состояния нирваны. Это считается наивысшим состоянием. Но его достичь очень нелегко, должны быть пройдены предыдущие виды самадхи. Каждое живое существо находится в сахаджи-таттве, оно уже пребывает как бы в самадхи, но из-за неочищенности ума и неведения оно никогда не может его распознать. Поэтому оно формирует эго для удобства жизни, но истина находится за пределами эго. Пребывать в сахаджа-самадхи - значит быть за пределами эго. Это значит слушать себя, тонко- тонко вслушиваться в высшее Я. Как искусный музыкант в оркестре может различить сотни инструментов, различить все нюансы, таким же образом мы должны научиться слушать себя. На фоне видения, слышания, действия, говорения, ходьбы, стояния, лежания мы должны постоянно вслушиваться, обнаруживать самый тонкий, светоносный слой осознавания и слушать его, сделать его царём. Не обращать внимания на слова, действия, видимое, обоняемое, а слушать самый тонкий слой осознавания. Как хороший музыкант среди какофонии звуков выделяет звук флейты. Даже когда вокруг много шума, он улавливает мелодию этой флейты. И такое вслушивание делает нас восприимчивыми к звуку Бога. Быть в сахаджа- самадхи означает всё время слушать голос Бога. Быть в предельном послушании этому голосу, ни на секунду не забывая его, не отвлекаясь.

Вопрос: Гуруджи, что на ваш взгляд является самым важным для реализации самадхи?



Гуруджи: Самым важным является вера. Если у вас есть вера, вы получите интеллектуальные знания, сможете вести садхану, развить разнообразные качества садху и придете к реализации. Вера - это основа садханы. Не обладая верой, невозможно идти по духовному пути. Поэтому сначала надо позаботиться об укреплении своей веры. Надо искать эту веру в глубине своего сердца, надо её углублять с помощью размышлений, изучения текстов, общения с Гуру, святыми. Надо её закалять во время служения, садханы, делать ее непоколебимой. Если взять обычный меч, сделанный из железа или даже из стали, и булатный меч или меч из дамасской стали, то обычный меч уступает мечу из дамасской стали, потому что в дамасской стали есть особая технология. Это не простая сталь, её так структурируют, что такой меч становится во много раз прочнее, листы стали особым образом скручивают, и только потом уже вытачивают этот меч. Если железный меч ударит по мечу из дамасской стали, то железный меч разлетится вдребезги, а меч из дамасской стали будет, как ни в чём не бывало, без зазубрины. Слабая вера подобна такому железному мечу, который разобьется вдребезги при столкновении с глобальными реальностями Вселенной, силами кармы и иллюзии. Сильная вера, подобна такому мечу из дамасской стали, который сокрушит все иллюзии, всех демонов и приведет к духовной победе. Потому что, садху - это духовный воин, который стремится к духовной победе.

Вопрос: И последний вопрос, Гуруджи, касается путей. Согласно нашему Учению, существует несколько путей, ведущих к самадхи: кундалини- йога, путь йоги иллюзорного тела, классический путь дхъяны, восьмиступеньчатая йога Патанджали, путь созерцания. И часто ученик стоит перед выбором, как ему определить, по какому пути ему лучше продвигаться к самадхи? Вот, что вы посоветуете духовному искателю, Вашим ученикам?



Гуруджи: Не совсем правильно разделять эти пути. У машины четыре колеса, и говорить так: можно ехать с правым колесом, с левым, с задним, с передним – нельзя, все четыре колеса должны ехать! Не надо тут ничего определять. Вы практикуете, и это само приходит. Это результат сочетания многих качеств. Кундалини-йога обеспечивает чистые каналы, подъем энергии. Дхъяна обеспечивает силу ума. Путь созерцания обеспечивает вивеку. И сочетание всех этих качеств приведет вас к самадхи. Каратист не говорит: есть путь рук и путь ног, он работает и руками, и ногами, а иногда даже корпусом, пальцами, ему не надо разделять это. Бой непредсказуем, и любой боец скажет, что обстановка постоянно меняется. Если я две минуты назад использовал руки, то, может быть, через секунду мне понадобятся ноги. Различные методы - это ваши "руки и ноги", которые вы все должны научиться использовать. Вы в разное время определяете оптимальное сочетание для того или иного пути. Иногда подходит Кундалини, иногда всё получается, благодаря медитации, иногда ничего не надо - вы находитесь в созерцании. Это всё -важные инструменты, которые должны быть в вашем арсенале, как у садху, все их нужно применять. Все их нужно пройти и иметь их в запасе. Невозможно сказать: это - важно, или этот – важный, всё происходит интуитивно, но вы обязательно должны пройти садхану всех этих путей. Ритрит по Кундалини-йоге, чтобы получить опыт, ритрит по дхъяне, махашанти, жизнь, проведённую в созерцании, - всё это должно быть частями вашего существа.




Инженер — это человек, который может объяснить, как работает то или иное устройство, но не может объяснить, почему оно не работает. М. Хацернов
ещё >>