Что святые говорят о вере. Демон, заслоняющий истину - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
страница 1
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Рассказа Анны о Вере Бахаи (часть 3 Рухи 6) Тема 1 Вера Бахаи мировая... 1 91.72kb.
Ричард Рорти Упадок искупительной истины и подъем литературной культуры1 1 279.86kb.
Объективность и субъективность 1 17.05kb.
Забытое счастье 1 66.6kb.
30 июня православная церковь чтит память святых мучеников Мануила... 1 11.38kb.
«О чем говорят растения» 1 49.19kb.
Вселенские святые 1 135.44kb.
Святые благоверные князья Борис и Глеб 1 59.95kb.
Ext улица день улица в спальном районе. Одноэтажные дома с гаражами. 6 1139.37kb.
По-моему, глупость ужасная 1 52.33kb.
Исследовательская работа изучение ареалов различных видов тигра 1 239.01kb.
Урок обобщения и систематизации знаний по теме «Действия с натуральными... 1 51.77kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

Что святые говорят о вере. Демон, заслоняющий истину - страница №1/1

31.05.2011

Что святые говорят о вере. Демон, заслоняющий истину.


Что святые говорят о необходимости развивать веру? Они говорят так, вера также необходима, сколь необходимо для движения повозки колесо. В одной из сутр сказано: «Вера - это драгоценное колесо. Она день и ночь приближает нас к благу». Вера также самое важное из семи богатств ариев. Каковы эти семь богатств? Вера, этика (нравственность), ученость, щедрость, совесть, мудрость (праджня), и чувство стыда за бессознательность. Вера стоит здесь на первом месте. Являясь причиной осуществления всех желаний и всего счастья в этой и в следующей жизни, она подобна чинтамани, исполняющей желания драгоценности. Являясь источником всех хороших качеств она подобна сокровищнице. Ее также сравнивают с рукой и стопой. Она как стопа позволяет идти по пути освобождения и всеведения, а как рука, она позволяет собирать все достойные качества. Так говорится, вера - лучшая из драгоценностей, лучшая из сокровищниц, лучшая из стоп. Она как рука без которой нельзя собрать благие качества. В духовной жизни мы ведь не просто живем, мы воспитываем себя, мы воспитываем в себе качества садху. Только наивный человек думает, что без качеств садху он может достичь чего-то на духовном пути, познать Бога Это невозможно. Это подобно тому, как думать, что без доспехов, без шлема, без меча и без щита, ты выйдешь и победишь всех врагов, хорошо вооруженных. Это невозможно.

Когда я был в седьмом классе, у нас были такие игры. Пришли парни из соседнего дома, чуть постарше, сказали: «Давайте, сразимся. Вас десять, нас десять». И мы восприняли это с большим воодушевлением. Все начали делать мечи, щиты, копья, шлемы. И я тоже сделал. И мы уже воображали как мы их всех побьем, мы предвкушали. Там была долина за нашим районом, и в этой долине происходили битвы. Но мы первый раз только. Мы не знали, что это были очень закаленные воины. Они ходили даже на другие районы. Мы как могли, каждый сделал себе дома щит, меч, шлем. Думали, что все нормально, были очень самоуверенны. Мы их ждали в этой долине. Но когда они начали с боевыми криками спускаться вниз сверху, мы поняли, что мы сильно ошибались. Они нам не оставили ни одного шанса. Все щиты были разбиты вдребезги, все мечи были сломаны, каждому был приставлен меч к горлу, деревянные правда. Мы позорно сдались, деваться было некуда. Они, как это говорится в дхарме, связали нас клятвами, усмирили. Они взяли обещание, что если они будут идти на другие районы, мы обязаны присоединяться к ним, нести такую повинность. Такие законы были. Это для меня был большой опыт для размышления. Я провел анализ, что мы совершенно не были готовы, мы не воображали превосходящего нас противника. Таким же образом, когда мы сражаемся с противником сансарой, временем, кармой, мы должны быть очень хорошо подготовлены, быть во всеоружии. И главное оружие садху это вера. Садху, воспитывая себя, получает такие доспехи, шлемы и мечи на духовном пути.

Вера это сущность прибежища и предварительное условие любого учения. В одной из сутр говорится, что пробужденные радуются тем, кто обладает верой и преданностью. Всякий, кто имеет веру, опирающуюся на убежденность, получает поток благословения. В зависимости от глубины веры и преданности, высшей, средней, низшей, мы получим такую же долю благословения. Не имея ни веры, ни преданности, мы не сможем получить энергию сострадания и передачи. В одной из сутр так говорится: «Добродетели никогда не возникнут в тех, кто лишен веры (то есть хорошие благоприятные качества), как росток не появится из горелого семени.

Махасиддх Падмасамбхава так говорил: «Человек без веры, это как обращенная на север пещера. Никогда ему не увидеть солнца, энергию сострадания».

Понимание воззрения, о котором мы говорим в адвайте, также зависит от веры. Будда говорил своему ученику Шарипутре: «Абсолютное можно постичь только благодаря вере».

Когда мы обрели в качестве базового элемента веру, мы можем вступить на духовном пути в игру с махакалой, кармой, эго и можем победить их. Потому что у нас есть мощное оружие. Вера позволяет отсечь и развеять четырех демонов. Что это за демоны? Корень демонов это наш собственный ум. Когда мы воспринимаем что-либо как внешний объект, испытываем желание или привязанность, или захваченность объектами, нами овладевают мары, демоны, так говорится. Это не есть некие демоны, пришедшие из других областей, это мары собственного ума, собственного эго. Тогда мы впадаем в заблуждение, принимая за объект порождение собственного ума.

Говорят, что имеется четыре вида демонов. Демон заслоняющий истину, коренится во внешних объектах. Неосязаемый демон коренится во внутренних умопостроениях. Демон самодовольства коренится в проявлении наших собственных качеств. И демон собственной значимости коренится в собственных представлениях, демон эго. Всех их можно свести к одному демону эго. Что такое демон заслоняющий истину? Говорится, что он многообразен, но общий принцип его такой: когда перед нашими органами чувств предстает какой-либо объект, и мы оцениваем его, впадая в отвержение или приятие, то нами овладевает демон заслоняющий истину. Цепляясь за материальность объектов, мы вовлекаемся в сансару. Когда тот или иной объект оценивают разные люди, очень легко понять, насколько память и прошлый опыт заставляют людей не видеть истинную суть объекта.

Один и тот же объект вызывает разные ассоциации в зависимости от того, что накоплено в человеческой памяти. Например, есть символ свастика. Человек, который воевал, освобождал Советский Союз от немецко-фашистских захватчиков, увидит свастику, и подумает, что это символ фашизма. У него возникнет благородная ненависть. Человек, который никогда не сталкивался с великой отечественной войной, с символами нацизма, увидев свастику, и прочитав, что это символ славян, древних ариев, коловрат, будет считать, что это древне-славянский символ, символ вращения круговорота бытия. Человек, который близок к ведической традиции, к индуизму, будет видеть в свастике символ благословения, благополучия и удачи, и будет рисовать его на дверях по утрам, благословляя дом. Таким образом, прошлый опыт заставляет видеть один и тот же символ, оценки и восприятия. Все зависит от того, что содержится в памяти человека. Говорится так, любая форма по своей сути пуста, поэтому не привязывайся к форме, а созерцай, узнавая в ней пустотность. Не имея привязанности к форме, освобождаешься от демона веры в нечто постоянное. Не делая пустоту объектом ума, несомненно, освободишься от демона веры в полное несуществование.

Мы не должны цепляться за форму, прозревая пустотность любых объектов. Прозревать пустотность любых объектов, можно через аналитическую медитацию или философию. Например, достаточно понять некоторые утверждения хотя бы квантовой физики, которая говорит, что расстояние между атомами, электронами в твердых вещах так велико, что между ними есть огромное пустое пространство. Даже когда мы ощущаем что-либо твердое, например, сидение или пол под нами, наши атомы даже не соприкасаются, соприкасаются только их поля, мы как бы подвешены на этих полях, мы парим в воздухе подвешенные не полях, которые окружают атомы и электроны. Однако, когда мы прозреваем пустотность, ее не следует делать объектом ума. Другими словами, представлять умозрительную пустоту. Проявление формы прекратить невозможно. Но вместо того, чтобы держаться за ее конкретность, узнай в ней свет своего видения. То же касается звуков, запахов и вкусов, объектов осязания и ума, которые самоосвобождаются тем же способом. Что вообще значат эти слова? Если мы представим себя в виде глиняной куклы, в темной комнате, то можно представить, как внутри полой глиняной куклы стоит свеча, эта свеча горит, свет этой свечи излучается через глаза наружу, и делает проекции на стенах темной комнаты, и возникают причудливые проекции. Свет свечи изнутри глиняной куклы проецирует разнообразные видения. Когда глиняная кукла смотрит на стену, она воспринимает эти видения как самостоятельные, независящие от нее.

Нам нужно узнавать внутри всех звуков, запахов и вкусов природу своего собственного я, чтобы избавиться от демона заслоняющего истину.

Сам ум есть неосязаемый демон, тогда как все, что предстает перед органами чувств, есть демон осязаемый, плотный, который заслоняет истину. Говорится, что нужно прямо отсечь этого демона состоянием самоосвобождения. Самоосвобождение отличается от обыденного сознания тем, что оно не присуще людям, но оно присуще джняни и опытным садху. Самоосвобождение означает, что мы прямо постигаем суть того, что мы переживаем. Такое постижение называется авадхана. Овладение самоосвобождением должно предшествовать любой серьезной практике, однако, само по себе, это самая глубокая практика. В учении сутры все проявление считается нереальным или нечистым, в учении тантризма все проявленное считается единым с Абсолютом, манифестацией Всевышнего Источника, игрой энергии. Однако сутра и тантра относятся совершенно одинаково в плане самоосвобождения к любой реальности, как внутренней, так и внешней. Просто тантра проникает глубже, а сутра самоосвобождает с самого начала, не вникая в детали. Но принцип учения сутры, тантры, ануттара-тантры, примерно одинаков, и он заключается в том, что нужно поменять свое сознание с обыденного на состояние самоосвобождения, на авадхану. Тогда демон заслоняющий истину исчезнет. Каким образом он исчезает? Он исчезает благодаря пятеричной формуле, когда все, что мы воспринимаем, мы учимся сводить к уму. Но сам ум, как второй демон, не осязаемый, мы учимся распознавать как пустоту, пустотность, мы сводим ум к пустотности. Пустотность мы обнаруживаем, как светоносносность. В светоносности мы обнаруживаем недвойственность, и в недвойственности обнаруживаем сущность блаженства, такова пятеричная формула.

Первый демон заслоняющий истину связан с чувственным восприятием. Второй демон неосязаемый. Описывается так, все, что предстает нашему уму, как хорошее или плохое, мы различаем на основании своих представлений, это и есть демон неосязаемый. Демон заслоняющий истину находится снаружи. Это все, что мы видим, все, что мы слышим и осязаем. Когда мы неправильно воспринимаем это, то есть находимся в бессознательном восприятии, это становится марой. Но неосязаемый демон находится не снаружи, а внутри, в потоке нашего сознания. Это наши оценки, наши мысли, наши внутренние ярлыки и концепции. Вне собственного саморожденного ума, нет ничего, что можно было бы считать божеством, и нет ничего дурного, что можно было бы считать злым духом. Движение ума, порождая надежду и страх, ввергают нас в полную зависимость от собственного демона. Когда мы употребляем ум, здесь необходима расшифровка, поскольку если мы не делаем такую расшифровку, мы можем впасть в поверхностность. Под умом имеется в виду антахкарана, а также Всевышний Источник, как его сущность. Здесь мы должны различать Природу Ума от самого ума. Ум это антахкарана, внутренний инструмент, манас, буддхи, читта, ахамкара, а Природа Ума это Атман.

В одном случае мы распознаем разницу между Природой Ума и умом, в другом мы не распознаем. Здесь лежат два пути. Первый – это путь нирваны, второй – сансары. Когда мы распознаем Природу Ума, то антахкарана вместе с умом, эго, памятью, все начинает растворяться, освобождаться. Когда мы не распознаем Природу Ума, все это начинает укрепляться, и создает новые отпечатки.

Из естественной ясности бесконечного измерения абсолютной природы, проявляются все виды образов и представлений, как возникают волны на морской глади. Тому, кто прямо это познал, нет нужды что-либо исправлять, оставляй все как есть. Когда мы научились различать ум и Природу Ума, мы приближаемся к сути всех явлений. Она называется на нашем языке сахаджа-таттва. Сахаджа-таттва является первосмыслом, первопринципом, первоматрицей, первоисточником всего. В ней время еще не разделилось на прошлое и будущее, пространство еще не обрело измерения, в ней только формируются смыслы, таттвы еще не разделились на огонь, воду, пространство. В сахаджа-таттве все это находится еще в зародышевом, зачаточном состоянии. Это и есть наше изначальное лицо до рождения. Однако, оно не имеет отношения к уму, или некоему концептуальному созерцанию, которое связано с потоком низших слоев сознания.

Все освобождается в изначальном измерении, не принося ни блага, ни вреда. Тому, что возникает из измерения абсолютной природы, нет нужды испытывать чувство зависти, нет нужды отвергать его или принимать. Ничего не принимай и не отвергай. Все это саморожденный ум. Это наставление по воззрению. Заметьте, это не наставление по поведению, это наставление по воззрению. В воззрении мы должны стараться занимать именно такую позицию, позицию Природы Ума, вне приятия или отвержения.

Когда мы немного прочувствовали эту позицию, вслед за этим, мы позволяем любым энергиям и манифестациям проявляться, как волшебной энергии проявления, волшебной игре в относительном измерении. Тогда они больше нас не вводят в заблуждение. Мы можем оперировать ими, или опираться на них. Но нет схваченности. Это подобно тому, как мы преобразились в иллюзорное тело, а затем выполнили стадию растворения, лайя краму, и иллюзорное тело растворилось в пустоте. Мы пребывали в свете, а затем из света иллюзорное тело снова проявилось, но теперь это иллюзорное тело уже волшебная эманация, ее сущность – пустота. Мы не вводимся в иллюзии его самобытием. Таково объяснение неосязаемого демона, который не препятствует нам осязаемо, и связан с нашим сознанием. Не осязаемый демон – это наши мысли, которые мы не можем растворить, это наши представления, васаны, самскары, архетипы, мнения и прочее.

Одному святому показали очень мудрую ученую книгу. Он ее посмотрел, и сначала похвалил. Затем подумал, и сказал: «Все-таки она недостаточно хороша». Это был знаменитый философ. Его спросили, почему же она недостаточно хороша? Он сказал: «Она написана из мнения». Мнение это и есть этот неосязаемый демон. У святых нет мнения, у них есть осознавание. Осознавание может в качестве игры может принимать форму любого мнения. Но когда святой выражает свое мнение, он понимает игровой характер этого мнения или оценки, он никогда не заблуждается. У джняни нет своего мнения, оформленного концепциями, у них есть бхава и осознавание. Из бхавы и осознавания они могут порождать любые потоки мнения, любые конфигурации мнений, чем они и занимаются. Но если не открыта Природа Ума, то мнения и оценки становятся доминирующими в нашем сознании.

Следующий демон – это демон самодовольства. Как возникает демон самодовольства? Говорится так, если во внушающем ужас месте, тебе не досаждают злые духи, и это служит предметом твоей гордости, это проявление демона самодовольства. Или если проявляются знаки мощи твоей духовной силы, например, по этой причине возрастают заслуги и богатства, это проявление демона отвлечения. Если наслаждаешься материальным успехом, славой, победой над врагами, помощью друзьям, это проявление демона удовлетворенности. Если получив сиддхи от божеств или духов, окруженный детьми, друзьями и родными, испытываешь гордость и удовлетворение, это проявление демона самодовольства. Всякий раз, когда наше эго пытается наслаждаться, взять на себя функции наслаждающегося, это демон самодовольства. Какие бы благие качества не проявлялись, не разделяй ум и воспринимаемые объекты. Не держись ни за какие негативные или благие качества, относясь ко всему как к сновидению. Оставайся естественно свободным от привязанностей. Демон самодовольства проявляется тогда, когда наше эго пытается укрепиться на чем-либо. Это не означает, что мы не развиваем четырех бесконечных, или не развиваем в себе преданность дхарме. Это означает, что мы их развиваем, но мы развиваем их, находясь в особом состоянии ума. Мы не разделяем свой ум и любые энергии, с которыми мы объединяемся.



Как украшения придают красавице еще больше очарования, так и все, что самопроизвольно проявляется, украшает само себя. В этом нет причины для гордости, а если гордишься, то омрачаешь себя заблуждениями.

Всякий раз, когда у нас появляется причина для гордости, это происходит из состояния ахамкары, и становится тем, что затмевает наше изначальное состояние. Когда мы пытаемся приписать себе то, что изначально нам не принадлежит.



Демон собственной значимости. Это самодовольство по поводу воззрения, выходящего за пределы понятий. Например, если вы услышали высокое воззрение адвайта-веданты, у вас может появиться самодовольство связанное с этим воззрением. И вы можете попытаться самоутверждаться, опираясь на это воззрение. Самодовольство по поводу созерцания абсолютного равенства. Например, если вы услышали понятие единого вкуса, ваше эго может попытаться опираться на понятие единого вкуса, чтобы самоутверждаться. Например, был практикующий, который говорил так: «А зачем все эти ограничения, ведь с единым вкусом надо все принимать». На самом деле, единый вкус действительно означает, что надо все принимать, и если надо, то и ограничения принимать. Но ему нравилось только отвергать. Иногда люди говорят: «Если мы практикуем равенство, зачем нам нужны принципы винаи? Зачем нужна этика?» Этика не нужна, культура не нужна, ведь в великом равенстве можно находиться за пределами этики и культуры. В каком-то смысле это так, в воззрении, но в более высоком смысле, великое равенство также предполагает и полное приятие этики и культуры. Не руководствуетесь ли вы своими внутренними данными, когда говорите о едином вкусе и великом равенстве?

Самодовольство по поводу поведения свободного от суждений, самодовольство по поводу опыта своей практики. Если все эти аспекты пути сопровождаются хотя бы малейшим представлением об объекте, они становятся не путем, а действием демонов. Как только у нас зарождается некое эгоистичное видение, в таких тонких понятиях наше эго пытается самоутвердиться, это тоже становится марами. Здесь очень тонкая грань. Воззрение и созерцание всего лишь слова для общения, а вовсе не то, что нужно порождать в уме. Часто бывает человек говорит о воззрении и созерцании, но это становится его ментальными представлениями. Оперируя ментальными представлениями, он пытается самоосвобождать то, что ему не надо самоосвобождать, ему наоборот надо учиться принимать, например, если есть этика, ее нужно принять, чтобы воспитать в себе качества садху, и дойти до недвойственного состояния. А если нет этики, и ты не воспитываешь в себе качества садху, то ты не доберешься до глубин недвойственного состояния. Потому что те поверхностные представления, которые ты зародил о созерцании в своем уме, не спасут тебя, у них нет силы.

Что бы ни явилось, не пытайся остановить, не ограничивай себя понятием воззрения. Таким образом, преображай все непрестанно проявляющееся в изначальное измерение за пределами всех ограничений, где все совершенно равностно. Истинное осознавание находящееся за пределами ума означает полноту, полноту всеприятия, в том числе и полноту той ситуации, в которой ты находишься. Например, быть монахом, быть в осознавании означает понимать все обязательства монаха, понимать всю ответственность монаха, понимать глубину культуры монашества, понимать этику, понимать все, и принимать это с полным сердцем. Это всеприятие, это полнота осознавания, когда ты находишься в мандале монахов. Находиться в мандале мирянина означает осознавать все недостатки, все ограничения сансары, и все положительные черты мирянина, всю свою ответственность, все свои обязанности, все действия, которые ты делаешь в миру, и принимать за это полноту ответственности, как садху.

Поскольку все есть твой собственный саморожденный ум, нет никакого созерцания, которым должен заниматься созерцающий.

Нет никакого созерцания означает, когда укореняется естественное состояние, нам нет нужды больше прилагать усилия, и нам нет нужды опираться на идею созерцания. Но до тех пор, пока это не так, нам все это необходимо делать. Это приходит само по себе, и это невозможно отменить просто декларациями.



Что бы ни возникло, и какое бы ощущение ты бы не испытал, все оставь в естественной пустоте, ясности и сияющем блаженстве. Поскольку истинный смысл неизменен, будь естественно расслаблен и пуст. Поскольку воистину это узрел, лелей эту ясность.

Практика присутствия, созерцания и самоосвобождения – это волшебный камень, который с годами усиливается, и растворяет нашу карму, клеши, ограничения внутри. Снаружи этот волшебный камень учит нас понимать энергии и явления этого мира. Не должно быть так, что наше созерцание развивается, и наши конфликты с другими тоже нарастают. Если такое происходит, это ошибки в созерцании. Потому что истинное созерцание, это мудрость, это понимание, это гибкость. Не должно быть так, что наше созерцание мы пестуем, и у нас возникает падение в нигилизм, или в этернализм. Все это тоже различные виды ошибок. Порой ошибки бывают настолько тонкие и неуловимые, что их можно устранить только с помощью мастера. Поэтому я вам честно скажу, мастер для ученика это надежда на то, что все будет правильно. Поскольку ум такой великий фокусник, что он может сотворить из садханы все, что угодно. Иногда мы можем доверять не тому, что нужно. Чтобы этого не произошло, нужна вера. Нужно веру поставить выше созерцания. Созерцание это то, что мы делаем, что мы пытаемся делать. Мы можем это делать иногда правильно, иногда неправильно. Но вера это то, в чем нельзя ошибиться, это не мы делаем, это то, что превосходит нас. Если наше созерцание подчинено вере, даже если мы ошибемся, вера все исправит, она все сгладит. Поскольку есть вера, вы можете доверять священным текстам, наставлениям, и выправлять даже свое неправильное созерцание. Но если веры нет, созерцание может уводить в сторону, и тогда некому его исправить.



Пребывай в этом сияющем блаженстве, словно масло, влитое в масло. Созерцание, в котором ничего не созерцается, есть высшее из созерцаний.

Самоосвобождение собственного естественного поведения, осуществляется без всякого намерения, в состоянии полного равенства не нужно применять противоядия. Если осознаешь, что демоны – наше собственно порождение, беспрепятственно самоосвободишься в самом себе.

Что это значит? Самоосвобождение означает, что мы освобождаемся не посредством своего ума, не посредством чего-либо внешнего. Мы освобождаемся посредством благословляющей милости, Ануграхи, исходящей из Высшего Я. Самоосвобождение не приходит в результате созерцания с усилием, хотя оно необходимо. Созерцание с усилием это только подготовка к истинному созерцанию. Самоосвобождение происходит в результате самоотдачи. Когда мы обнаруживаем в себе внутреннего Даттатрейю. Этот Даттатрейя обнаруживается как внутренний суперразум. Он распечатывается изнутри. И если наши вера, самайя и преданность глубоки, рано или поздно, внутренний Даттатрейя высвобождается. Тогда ум, тело и эго понимают его величие, и принимают его. Они сдаются ему. Они соглашаются с его верховной властью. Они абсолютно принимают его покровительство, и сдают ему себя в аренду. Когда это происходит, это называется прапатти, самоотдача. Никакое другое созерцание не может вести к освобождению. Если мы в уме создаем очень тонкое состояние бхавы, если мы выполняем различные виды технологий взглядов в шамбхави мудре, все это все равно держит нас в скандхах, эго. Это очищает ум, делает наш ум чистым, внимательным и отточенным, но это не является конечной точкой, плодом. Все это необходимо, чтобы обнаружить внутреннего Даттатрейю, Брахма ахам бхаву, внутренний росток суперразума. Когда мы его обнаруживаем, все становится на свои места. Тогда тело соглашается с его властью. Эго принимает его верховную власть, ум принимает его верховную власть. И они обязуются служить ему, и делать только то, что он говорит, это и есть Бхагаван. Пребывание в Бхагаване в любой акт восприятия чувственных переживаний и есть истинное самоосвобождение. Такой тип самоосвобождения это снежника падающая в океан, или вор крадущийся в пустой дом. Третий и четвертый, высшие уровни самоосвобождения. Самоосвобождение же с помощью санкальп, внимательности и прочего – это начальные виды самоосвобождения. Такие как самоосвобождение по возникновению или самоосвобождение как узнавание.

Когда говорится, беспрепятственно самоосвободишься в самом себе, я хотел бы прокомментировать это так, что мы не освобождаемся в самом себе в смысле эго. Тот, кто думает, что он может самоосвободиться сам в себе как эго, это заблуждение. Мы освобождаемся в самом себе, как в природе Даттатрейи, природе Брахмана, природе Бхагавана. В самом себе мы не можем освободить даже мало-мальски серьезные переживания.

Однажды монах, который пребывал в ошибочных представлениях о самоосвобождении, и рассказывал о нем другим, считая это чем-то важным, я его подвел к окну и показал тайгу, дело было зимой, и сказал: «Ну как, можешь самоосвободить? Прямо сейчас пойти в тайгу, в чем есть. На всю жизнь». Он сказал: «Нет, пожалуй». Вы должны понять, вы как эго, ум, личность не можете освободить даже малые вещи, а что такое тайга по сравнению с космосом и вселенной? Самоосвобождение в самом себе означает самоосвобождение в Бхагаване, во внутреннем Бхагаване, только внутренний Бхагаван может освободить. Но чтобы внутренний Бхагаван Даттатрейя мог освободить, мы должны полностью переподчинить ум, эго, тело, получить просветляющий импульс.



Если твое знание устойчиво и надежно, то в собственном поведении ничего не нужно отвергать.

Когда у нас наступает уровень самоосвобождения Бхагавана, высший уровень, означает, что мы действуем естественно вне приятия и отвержения. То есть внутри нашего потока сознания нет разделения на внутреннее и внешнее, плохое и хорошее, однако, это отнюдь не означает, что мы ведем себя безответственно. Тот, кто думает так, тоже ошибается. Напротив, любое повышение осознавания переводит нас в новую меру ответственности. Находиться вне приятия, отвержения означает пробудить джняна-шакти. И любая глубокая джняна-шакти порождает новую меру видения и новую меру ответственности. Например, я, пребывая в освобожденном сознании, действую, осознавая свою меру ответственности.




Деспотизм — вот к чему ведет торжествующая общая воля; а чей деспотизм — одного, нескольких или всех, — это уже несущественно. Бенжамен Констан
ещё >>