1 билет. Предмет и метод догматического богословия - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Программа курса 2 курс, заочное отделение содержание дисциплины 1 84.62kb.
Православно-догматическое Богословие 60 8790.9kb.
Программа вступительного испытания для магистратуры 1 41.81kb.
Предмет, метод и задачи курса истории государства и права 3 442.45kb.
Билет ы вступительного экзамена по философии Билет №1 1 32.71kb.
Предмет и метод экономической теории Предмет 1 97.08kb.
Билет 12 Вопрос 2 Сравнение как метод политической компаративистики 1 24.5kb.
Тема. Понятие, предмет, метод и система международного частного права 4 758.33kb.
1. Предмет и метод статистики. Структура статистической науки 5 724.53kb.
Презентация программы конференции и знакомство участников 1 45.42kb.
Предмет и метод курса ипиПУ 9 1357.4kb.
Лекция Учение о Боге Лекция Учение об Иисусе Христе 17 2083.74kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

1 билет. Предмет и метод догматического богословия - страница №1/4

Догматика (2007)
Нет ответов на 4 вопроса, все они касаются Церкви. Меня не было на этой лекции, поэтому я оставил их без ответа!!!
Там где я брал ответы с прошлого семестра греческие слова стоят с ударениями, поэтому у вас вряд ли прочтутся, в связи с этим в скобках пишу по-русски это слово.
1 билет.


  1. Предмет и метод догматического богословия.

(Меня не было на 1-ой лекции, поэтому пишу отсебятину!)

Богословие (θεος и λογος) осмысливается, во-первых, как слово Бога о Самом Себе, т.е. осмысление Откровения, и, во-вторых, учение Церкви о Боге и божественном. Догматическое богословие – наука в систематическом порядке раскрывающая содержание основных христианских вероучительных истин.

В осове всего лежит Божественное Откровение. Мы бы ничего не могли знать о Боге, если бы Он Сам нам ничего о Себе не сообщил. Поэтому отмечается, что в основе богословия лежит вера. Вера как связь человека и Бога.Преп. Иоанн Дамаскин пишет: «не все, касательно Божества и Его Домостроительства, невыразимо, но и не все удобовыразимо, не все непознаваемо, но и не все познаваемо; ибо иное значит познаваемое, а иное — выражаемое словом, так как иное дело говорить, а другое — знать. Таким образом, многое из того, что мы неясно познаем о Боге, не может быть выражено во всем совершенстве; но как нам свойственно, так мы и бываем принуждены говорить о том, что выше нас, так, говоря о Боге, мы [приписываем Ему] сон, гнев, беспечность, руки, ноги, и тому подобное».

Богословие есть в сущности тот опыт, который мы накопили в области богопознания и которые зафиксирован на бумаге и транслируется через поколения, но для того, что бы постигать Бога нужно каждый раз этот опыт проходить с самого начала и так для каждого человека.

О том, каким должен быть богослов пишет св. Григорий Богослов в 27 Слове. Там он говорит, что любомудрствовать о Боге можно не всякому, но только тому, кто очистил свою душу и тело, или очищают их. (Это связано так же и с богопознанием вообще о котором будет в 3, 4, 5 билетах.) А не чистому, говорит Григорий Богослов, лучше даже и не начинать, т.к. это для него не безопасно. Кроме того, говорит он, нужно иметь досуг, т.е. остановиться от дел, забот и суеты и предаться созерцанию Божественного. Нужно быть чистым, что бы свет был приемлем светом.

Богословие должно служить, и служит, единению человека с Богом. А потому богословом становится не тот, кто прочитал больше книг, но тот, кто глубже вошёл в божественное созерцание, и богословие здесь призвано лишь поделиться опытом с человеком. Поэтому метод богословский не в зубрёжке, а в восприятии, в духовном проникновении в суть предмета.

Научный метод догматики состоит в том, чтобы в систематическом порядке раскрыть основы православного вероучения; указать основание догматов в Божественном Откровении и принципиальные положении святоотеческой мысли по рассматриваемым догматическим вопросам.
В богословии принято разделять теологию (Θεολογjα) (теология) т.е. учение о Боге в Самом Себе и икономию (¥ικονομjα) (икономия), Его отношение к миру и человеку (творение, промышление, спасение).

Θεολογjα (теология): главными её вопросами являются: бытие Божие, Сущность Божия, как Он существует (атрибуты, свойства, энергии – присущее) и Ипостаси.

Бытие Божие. Вопрос об этом встаёт рано, в связи с полемикой против скептиков, эпикурейцев и т.п. (Иоанн Дамаскин «Точное изложение православной веры» кн. 1, гл. 3 «Доказательство, что Бог есть»). Доказательства нужны для неверующих. Есть 2 основных типа доказательств: непосредственное и опосредованное.



Непосредственное – это внутреннее ощущение Высшей Силы. Бл. Иероним говорит, что знание о Боге присуще людям. Вообще мотив врождённой веры, врождённого знания о Боге очень силён у Отцов Церкви. Consensus omnium – всеобщее согласие: все народы религиозны. Значит это естественно. Кроме того, сюда можно отнести опыт богопознания святых.

Опосредованное – это знание основывающееся а) на авторитете, и б) на умозаключениях. Главным авторитетом является Св. Писание и Предание, для христианского богословия. Но чтоб убедить скептика, нужно показать сначала богодухновенность Св. Писания. Логические доводы основаны на том, что тварный мир нуждается в Первопричине, т.е. в Боге.

Существует целый ряд доказательств, например: всякое движение нуждается в толчке, в причине движения, всякое движение приводится в движение чем-то другим, бесконечный ряд исключается, т.к. ведёт к отрицанию знания вообще, - дурная бесконечность, и вот Перводвигатель и есть Бог (аргумент восходящий к Аристотелю). Или другое: Всё сотворено или нет, то что сотворено – изменчиво, всё что сотворено – изменчиво, следовательно должен быть и Творец, Неизменный и Несотворённый, т.е. причина мира.

Бог вечен, тождествен себе, т.е. неизменен. Бог по природе Своей Сущий, т.е. бытие принадлежит Ему по природе. Свойства Его бытия: вечность, неименность, безграничность, самобытность. Сущий есть Тот, Кто есть, Тот, Кому принадлежит бытие. Он Сам дал нам это Имя.

В Боге, кроме того, есть что-то, что не является Его сущностью. Сущность это то, что Он есть, она непостижима, невыразима (ο$σjα) (усия). Бог есть высшая сущность. Но Бог не исчерпывается этим. Св.Григорий Палама говорит, что есть ещё действия (энергия), до Паламы это называли - προσ3ντα (просонта) – присущее. То, что сопровождает сущность. Св. Иоанн Дамаскин пишет: «Итак, о всяком свойстве, приписываемом Богу, должно так думать, что оно не означает чего-либо существенного, но показывает или то, что Он не есть, или какое-либо отношение Его к тому, что от Него отлично, или что-либо сопровождающее Его Природу или Его действие» (1кн. 9 гл.). Мы же постигаем не сущность, но то, что при сущности. Одни имена Бога отрицательные, т.е. показывающие Его пресущественность (безтелесный, безначальный, невидимый и проч.), другие имена утвердительные они говорят о Нём, как о причине всего. Присущее можно рассматривать как силу – δvναμεις (дюнамейс) – она актуальна, и как действие – 6ν1ργιαι (энергиай). Сущность > сила > действие. Но силу и действие, при их последовательности, нельзя разделять: сила Божья является вечным действием; а вот сущность и сила – различны. Божественные силы: 1) всемогущество (сила), 2) всеведение (знание), 3) всеблагая воля (воля). Если сущность безгранична, то и сила такова же, поэтому Бог может всё. Воля Его «свободна от греха»(Ин.Дам. 2 кн. 36 гл.). Точность Его знания абсолютна. Любовь (!) присуща Божественной сущности. Божественная жизнь совершается по любви. Любовь Бога бесконечна.

Что же до ¥ικονομjα (икономиа), то её мы ещё не проходили. Главное помнить, что ¥ικονομjα – это отношение Бога к миру и человеку. Сюда относятся главным образом: учение о творении, ангелология, антропология, сотериология и христология.


  1. Общая эсхатология.

Общая эсхатология рассматривает наступление конца света, признаки его наступления, приход антихриста и т.п.; второе Пришествие, суд.

Об этом повествует евангелие от Матфея, 24 глава.

Антихрист будет человеком, это не сатана, просто человек, но получивший большую власть. Сначала он будет выставлять себя благочестивым, этим и покорит людей. С ним будут происходить чудеса и он будет совершать чудеса, но всё это будут лжечудеса. С ним будет и лжепророк. Первыми, согласно традиции, ему поверят иудеи, т.к. они ждут мессию и соответственно антихриста и примут за него. (Одно время даже думали, что это будет Нерон, т.к. в древней Церкви были сильны эсхатологические ожидания, и, кроме того, Нерон куда то исчез, тело его ведь так и не найдено…) Антихрист будет выдавать себя за бога. Он сядет в иудейском храме, который, следовательно, будет восстановлен.

Когда его империя установится он снимет добрую маску и станет гнать христиан. Но Бог поможет христианам, Он пошлёт пророков Еноха и Илию. Они придут пророчествовать и, как сказано, «они обратят сердца отцов к детям», что традиционно понимается как то, что иудеи поймут что они ошибались и многие уверуют во Христа. Пророков однако убьют и их тела будут 3 дня лежать на площади, после чего воскреснут и вознесутся.

Будет трудно. Праведники бегут в горы. Потом придёт Сам Спаситель с воинством и с лёгкостью победит антихриста с сатаной.

В древней Церкви была достаточно популярна миленаристская, или хилиастская мысль, но она, хоть и не соборами, отвергнута. Уже Ориген высказывался против идеи, что праведники будут 1000 лет блаженствовать на земле со Христом, в награду за те страдания, которые они претерпели в жизни. Тысячелетнее царство, о котором сказано, нужно понимать не буквально, однако это и не пустой образ. 1000 лет это время земного царствования Церкви – 7-я эпоха; каким-то образом она будет, но как – понять трудно. Суть, кроме того, в том, что соборно хилиазм не отвергали, поэтому отношение к нему хоть и негативное, но отнюдь не однозначное. – Отвергали телесность, чувственность рая (навроде как у мусульман) и делали акцент на духовности.

На Западе хилиазм однозначно отвергнуть, у нас вроде как да, но официально ничего нет.
Через 1000 лет сатана будет освобождён на 3,5 года и потом будет окончательная победа, т.е. как бы 2 пришествия. В общем тут всё чрезвычайно размыто.

После этого будет второе Пришествие и Воскресение. И новое небо, и новая земля, т.е. преобразование мира.


Теперь, что касается воскресения.

Воскреснут те же самые тела – на суд должен предстать этот же человек. Как это возможно? Традиция на это отвечает, что сотворить человека из ничего сложнее, нежели восстановить бывшее, соответственно всеобщее воскресение Богу возможно осуществить. Если Христос воскрес, если один Человек воскрес, то и нам возможно. Воскресение мыслиться как наступление Царствия Небесного, как возврат в рай, но мне кажется, что в Царствие Небесное точнее.

Св. Григорий Нисский описывал воскресение так: душа и тело как отпечаток и воск – тело есть отпечаток души, и по воскресении отпечаток привлечёт частицы тела. Это названо сфрагидизмом.

Кроме того, мыслится, что воскреснем все в одном возрасте и считается, что самый оптимальный это 33. Хотя тут много неясного.

Ориген предложил другую теорию. Тело меняется, но что-то поддерживает его в определённой форме, клетки организма обновляются, но что-то сохраняет эйдос, значит есть некая идеальная форма тела, ειδος του σοματικος. По воскресении Господь даст душе силу, что б душа воссоздала свой идеальный образ из любого материала.

Будет новая земля и материя будет другой и ап. Павел говорит о духовном теле, прославленном. Будет тело не обременённое, παχυτος – тяжестью. Т.е. как до грехопадения и как у Христа по воскресении. Тело духовное – потому что не противится духу. Материальное в нас останется, но преобразится.


Будет ли разница в телах меж грешниками и святыми? – У грешников не будет прославленного тела; у святых будет. Недостатки исчезнут у святых, ведь более побеждает меньшее – победа над самым страшным злом, – над смертью – будет и победой над меньшим злом, над увечьями и проч.

Традиционно позиция Церкви такова, что будет геена для грешников и Царствие Божие для праведников – вечно. Но многие не могли принять эту строгую позицию, и ту мысль, что ад останется на вечно и потому считали, что добро пересилит зло, и что всё таки, м.б., злые исправятся. Такая точка зрения была осуждена на Соборах, но в мягкой форме всё равно присутствует: адский огонь как врачующий. Григорий Нисский полагал, что м.б. все спасутся, даже сатана… Ведь наличие ада трудно согласуется с обожением, что Бог будет всё во всём…


2 билет.


  1. Основные черты христианских догматов. Отличие догмата от теологумена.

Догмат идёт от греческого δοκειν – думать, полагать, верить (прошедшая форма – δεδογμη – этого глагола означает: решено, положено, определено). Древние греки называли догматами то, что мы называем аксиомами – устоявшиеся, бесспорные истины.

Апостол Павел первым стал применять слово догмат к Божьему закону (Кол. 2, 14; Еф. 2, 15). Теперь слово догмат употребляется для обозначения истин откровенной религии, хотя в древней Церкви это слово употреблялось несколько шире, а наше словоупотребление возникает в 4-м веке.

Догматы – богооткровенные истины, содержащие учение о Боге и Его Домостроительстве, которые Церковь определяет и исповедует, как неизменные и непререкаемые положения православной веры. Характерными чертами догматов являются:


  1. вероучительность, т.е. истины относящиеся к вероучительной области, напр., «Сей есть Сын мой возлюбленный» (сей есть Сын Мой возлюбленный), эти истины содержат учение о Боге и Его икономии.

  2. богооткровенность, т.е. догматы открыты Самим Богом, поэтому догматы абсолютны и неизменны, ибо слово Божие есть истина и пребывает во веки.

  3. церковность, т.е. только Вселенская Церковь на своих Соборах придаёт истинам авторитет и значение, т.е. это закрепление откровения в слове.

  4. общеобязательность.

Теологумен – θεολογοvμενον – это частное богословское мнение, оно не является общецерковным, в отличие от догмата, а просто личное мнение по тому или иному вопросу, но оно не должно, разумеется, противоречить догмам.




  1. Частная эсхатология.

Частная эсхатология – это учение об участи души после смерти и до суда. Это менее ясная и разработанная вещь, нежели общая эсхатология. Основана она в основном на Предании, житиях и т.п.

Здесь фигурируют 3 главных текста:

1. Слово Кирилла Александрийского (5 в.)

2. Макарий Александрийский (4 в.)

3. Житие св. Василия Нового (10 в.) (основной материал).

Предание говорит о том, что первые 3 дня душа находится рядом с телом (в зависимости от состояния души). Святые, согласно Иоанну Златоусту, сразу возносятся в Царствие Небесное.

С 3-го по 9-й – восхождение души на небо – так называемые мытарства (таможня). Ангелы и демоны говорят о хороших и злых делах человека. Всё это между небом и землёй происходит. Расплата за грехи происходит, по-видимому тут же, это что-то типа чистилища католиков. Если не получается пройти таможню, то могут помочь святые или молитвы родственников с 1 по 9 дни.

9-й день – человек предстаёт на частном суде, не окончательном.

От 9-го до 40-го дня душе показываются адские страдания и райсткие блаженства.

На 40-й день душа водворяется в определённой обители и ждёт всеобщего суда. Однако и после 40 дней, молитвами за усопшего можно помочь, они реально действуют. Молитвы могут помочь.

В целом область частной эсхатологии очень и очень размытая вещь.
3 билет.


  1. Богопознание; его виды и этапы.

Виды богопознания – θεογνωσjα

Богопознание – θεογνωσjα (теогносия) – бывает опосредованное и непосредственное.



Опосредованная θεογνωσjα (теогносия) включает в себя два аспекта: естественное и сверхествественное.

К сверхественному относятся прежде всего: откровение (например как откровение св. ап. Иоанну Богослову, или явление Богородицы св. Серафиму Саровскому), а кроме того, Святое Писание (как богодухновенное) и Предание – эти вещи являются основными источниками христианского вероучения. Так, Ориген в трактате «О началах», в 4 кн. говорит о том, что Писание боговдохновенно, аргументируя это тем, что очень много предсказаний Ветхого Завета исполнилось в Новом. К естественному же богопознанию относятся и т.н. доказательства бытия Божия, и собственное разумное размышление, и нахождение Его через рассматривание природы (см. предыдущий вопрос).



Непосредственная θεογνωσjα (теогносия) или – мистическое богопознание, описано божественным Дионисием Ареопагитом (называю Дионисия божественным вслед за св. Иоанном Дамаскиным) в трактате «О мистическое богословии».

«Ты же, дорогой Тимофей, усердно прилежа мистическим созерцаниям, оставь как чувственную, так и умственную деятельностьи вообще всё чувственное и умозрительное, всё не сущее и сущее, и изо всех сил в неведении устремись к соединению с Тем, Кто выше всяких сущности и ведения» (гл. 1, часть 1). Здесь, как видно, божественный Дионисий предлагает подняться вше не только чувства, как говорит и Григорий Богослов, но даже и выше разума, выше всякого умозрительного к «божественной тьме». Это развитие тезиса о непознаваемости сущности Божией. И тоже говорит об очищении, что Моисей сначала очистился, а потом услышал многогласные трубы. Затем «Моисей отрывается от всего зримого и зрящего и во мрак неведения проникает»… отрешается от всякого знания соединяясь с «ничего-не-знанием» - τï μηδ1ν γιν9σκειν (то мэдэн гиноскейн). Для того, чтобы «оказаться в пресветлом мраке посредством невидения и неведения видеть и разуметь то, что выше созерцания и знания» нужно молиться (гл.2).

Мистическое богословие продолжит свою традицию в практике исихазма.

Этапы богопознания

Есть три этапа:

α) Естественное познание через природу (φvσις) (фюсис). Отрешение от мирского и внешнего мира. Григорий Богослов пишет, что нельзя познавать не будучи свободным от «внешней тины и смятения (или мятежа), когда владычественное в нас (т.е. ум)» «сливается с негодными и блуждающими образами», как «благовоние мира, смешанного с грязью». Нужно иметь досуг (остановиться), чтоб познать Бога. Кроме того, «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1:20). И Григорий Богослов слагает гимн о природе за которой прозревает Бога.

β) Сосредоточение внутри, вхождение в себя, в душу (ψυχ/) (псюхэ). Т.е. после отрешения от мирского и суетного, вхождение в себя, в душу. «Я шёл с тем, чтобы постигнуть Бога; с этой мыслью, отрешившись от вещества и вещественного, погрузившись, насколько мог в себя, восходил я на гору. Но когда простёр взор, едва увидел задняя Божия (Исх.33, 22-23) и то покрытого Камнем (1 Кор. 10, 4), то есть воплотившимся ради нас Словом» - пишет Григорий Богослов в 29 Слове.

γ) Возвышение над собой и непосредственное соединение с Богом (В.Лосский «Боговидение» гл. о святых).

Здесь мы читаем: «Именно мысль во время молитвы видит свет Святой Троицы. Ум в состоянии чистой молитвы становится вместилищем Бога, образом Бога, хра­мом, божественным духом. Богом по благодати. Созерцая Бога, человеческое разумение улавливает самого себя, видя Его, ви­дит себя. Это восприятие одновременно: познавая Бога, ум поз­нает себя как вместилище Бога, как место принимающее свет Троицы. Он видит себя, таким образом, светлым как сапфир, как небо. Это обнаженный разум, разум, кото­рый “усовершенный в видении самого себя и который удостоен­ный участия в созерцании Святой Троицы”». Здесь 6 Глава, посвящена Оригену и Евагрию – осужденных Вселенским Собором, и их отношению к Григорию Богослову, Григорию Нисскому. В целом же речь идёт об аскетическом (единственный путь!) познании Бога, о тонкостях этого пути. Вообще «Боговидение» нужно обязательно прочитать.

Итак, начинается всё с внешнего очищения, с устранения, т.е. с начала аскетической жизни. Затем следует погружение в себя, в глубины собственного духа и очищение его. И после этого, в молитве, т.е. только по благодати, можно приблизиться к сверхпониманию и узрению незримого.
2. Догмат об иконопочитании.

Для спасения людей Христос должен был воспринять человеческое, стать истинным Человеком. Халкидонский Собор 451 г. Принял формулу: Слово соделалось Ипостасью двух существ. Икона изображает Бога и это стало возможным только из-за того, что Бог Слово Воплотился. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.).

VII Вселенский Собора определил об иконопочитании:

«…подобно изображению честнаго и животворящаго креста, полагати во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честныя и святыя иконы, написанныя красками и из дробных камений и из другаго способнаго к тому вещества устрояемыя, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея Святыя Богородицы, такожде и чтимых Ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Елико бо часто чрез изображение на иконах видимы бывают, потолику взирающиии на оныя подвизаемы бывают воспоминати и любити первообразных им, и чествовати их лобзанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Бого поклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честнаго и животворящаго креста и святому евангелию и прочим святыням, фимиамом и поставлением свещей честь воздается, яковый и у древних благочестивый обычай был. Ибо честь воздаваемая образу переходит к первообразному, и покланяющийся иконе, покланяется существу изображеннаго на ней. Тако бо утверждается учение святых отец наших, сиесть, предание кафолическия Церкве, от конец до конец земли приявшия Евангелие».

Т.е. поклоняясь иконе, человек почитает в ней не доску, на которой она изображена и не краски, но образ на ней изображённый.

В 6 веке в Византии возникла и быстро распространилась ересь иконоборчества, поддерживаемая императором Львом III Исавром (717–741). Став на защиту православного иконопочитания, святой Иоанн Дамаскин написал три трактата «Против порицающих святые иконы». Доказывая догмат иконопочитания, он приводил слова святого Василия Великого († января 379), который учил, что почитание иконы восходит к ее Первообразу.

Св. Иоанн пишет: «Бог в начале сотворил человека по образу Своему (Быт. 1, 26). Отсюда не ради ли того мы кланяемся друг другу, что сотворены по образу Божию? Ибо, как говорит богоглаголивый и многосведущий в божественном Василий, честь, воздаваемая образу, переходит на первообраз. Первообраз же есть то, что изображается, с чего делается снимок». «Кроме того, кто может создать подобие невидимого, бестелесного, неописуемого и безвидного Бога? Отсюда давать форму Божеству есть дело крайнего безумия и нечестия. Потому в Ветхом Завете иконы не употреблялись. Но так как Бог, по своему благоутробию, для нашего спасения поистине сделался человеком, не явился только в виде человека, как (являлся) Аврааму и пророкам, но по существу и воистину сделался человеком, жил на земле, обращался с людьми, творил чудеса, пострадал, был распят, воскрес, вознесся; и все это было на самом деле, видимо людьми и описано для напоминания нам и для научения еще не живших тогда, чтобы мы, не видав, но услышав и уверовав, достигли блаженства с Господом». «Без сомнения, часто, не имея в уме (мысли) о страдании Господа, при виде изображения распятия Христа, мы вспоминаем о спасительном страдании и павши — поклоняемся не веществу, но изображаемому (на нем), подобно тому как не веществу евангелия и не веществу креста мы поклоняемся, но тому, что ими изображается. Ибо чем различается крест, не имеющий изображения Господа, от креста, имеющего (его)? То же должно сказать и о Богоматери. Ибо честь, воздаваемая ей, возводится к Воплотившемуся от нее». «Ибо, как мы сказали, честь, воздаваемая усердным из соработников, доказывает любовь к общему Владыке, и честь, воздаваемая образу, переходит к первообразу. И это есть неписанное предание, как и предание о поклонении на восток, о поклонении кресту и о многом другом, подобно этому». ТИПВ, 4-я книга, 16-я глава.
4 билет.


  1. Познавательные способности: вера и разум

Главный принцип познания - ©μοιον ¦μοjω, (гомойон гомойо) т.е. подобное подобным. Григорий Богослов пишет, что богослову «должно быть насколько можно чистым, чтоб свет приемлем был светом» (28 Слово). В грязного свет не может войти неискажённо. В человеке как образ Божий имеет в себе дух и душу и вот этими своими качествами, которые св. Григорий Богослов называет «божественными и богоподобными», мы и можем познавать Бога – слепая чувственность и страстность к Нему не приведёт.

Способности человека: λ3γος (логос) – речь, слово – божественное слово передаёт знание о Боге; δι=νοια (дианойя) – разум, мышление – это то, посредством чего мы приближаемся к Богу; νο$ς (нус) – ум; πνε$μα (пневма) – дух, душа – есть то божественное в нас, что приближается к Богу; αöσθεσις (айстесис) – чувство, ощущение, восприятие – то, посредством чего нам открывается мир Божий; σωματικ/ (соматикэ) - телесное, оно согласно Григорию Богослову мешает богопознанию, «грубая плоть служит препятствием к пониманию истины»; νοερ= (ноэра) - разумное, интеллектуальное – тоже приближающее к Богу. Таким образом видно, что вера и разум стоят тесно, более того, вера очищается посредством разума – Григорий Богослов пишет о тех, что стали поклоняться солнцу, луне из-за недостаточного разумения и говорит: «но наш руководитель – разум». (Уместно вспомнить о схоластических спорах о первенстве веры и разыма, разума и авторитета. А вот из раннехристианской литературы чётко видно, что вера и разум не противопоставляются друг другу.) Поэтому для того, чтобы познать, сколь возможон, Бога, необходимо отрешиться от плотского: Григорий Богослов описывает образ богопознания как восхождение на гору: отрешение от мира, собирание себя или вхождение в себя (практика исихазма), и восхождение выше себя, но и после этих усилий, святой Григорий Богослов говорит, что увидел только «задняя Божия» - τα ¥πjσθια το$ Θεο$. Οπjσθια (опистиа) – задняя, крайнее, периферийное и к нам простирающееся – это Величие Божие. Величие отражено в природе. Поэтому конец 28 Слова Григорий Богослов посвящает гимну природе, за которой он прозревает Бога (вспомнились стихи Вл.Соловьёва: «Не веруя обманчивому миру\под грубою корою вещества\я прозревал нетленную порфиру\и узнавал сиянье Божества», но на догматике о Соловьёве вряд ли уместно говорить).

Григорий Нисский говорит, что «Бог разумен», а значит и мы Его можем познавать при помощи разума, и поскольку разум наш весьма не совершенен, то и познание наше несовершенно.
2. Место и назначение человека в тварном мире.

Бог творит мир, но перед творением человка Он как бы приостанавливается для совещания (предвечный Совет) и человек творится по образу и подобию. Человек создаётся состоящим из духовной природы (νους) и чувственной (αισθησις), и в человеке они сходятся воедино. «Смесь умопостигаемого и чувственного».

Вследствие такого полного своего состава, через человека, соединяющего в себе идеальное и материальное, духовное и плотское, благодать распространяется через человека по всей твари. Чрез человека, связавшего в себе 2 естества, проходит как бы смысловой центр.

Человек, как считается, стоит выше даже ангелов, т.к. они обладают лишь духовной природой, а поэтому лишены и дара творчества, человек же, кроме прочего, ещё и творец. Хотя ангелы тоже по образу созданы. Человеку принадлежит высшее место в творении и функционально он выше всего тварного (в том числе и ангелов). – Бог и тварь в конце концов должны объединиться, человек должен обожиться, а чрез человека и остальное станет «всё во всём», т.е. благодаря человеку бытие преобразится и будет новое небо и новая земля. Как говорит ап. Павел: «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8: 22-23). В этом состоит задача человека. Эта задача стаяла перед ним и в раю, но грехопадение изменило маршрут человека.

Как говорит преп. Максим Исповедник: человек становится всем тем, что и Бог, кроме тождества сущности. Таким образом, обожение есть что-то великое и непостижимое.


следующая страница >>



В основе каждой сплетни лежит хорошо проверенная безнравственность. Оскар Уайльд
ещё >>