Занятие: «Место традиционных религий, многовековых культур народов России в условиях «массовой культуры» - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
страница 1
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Тема. Изучение 1 100.72kb.
Программа «Основы духовно-нравственной культуры народов России. 5 733.02kb.
Культура «is out of joint»: религиозные основания массовой культуры 1 1 87.83kb.
Программа курса «История религий» для 10-11 классов составлена на... 1 171.41kb.
Проблемы массовой культуры России начала XXI 1 163.49kb.
Массовые музыкальные жанры XX века в контексте мировой художественной... 1 224.51kb.
Образовательная программа. Программа предмета «Основы религиозной... 1 139.57kb.
Сны о шри ланке gem of dream tour 4 ночи / 5дней 1 32.96kb.
Дисфункции процессов социализации и социального контроля в условиях... 3 667.18kb.
Министерство экономического 1 88.64kb.
Хороводы как часть традиционной песенно-танцевальной культуры эвенков 1 72.59kb.
Директор мбу «цбс г. Бугуруслана» Л. В. Устименко 4 854.53kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

Занятие: «Место традиционных религий, многовековых культур народов России в условиях - страница №1/1



2.4.2. Семинарское занятие: «Место традиционных религий, многовековых культур народов России в условиях «массовой культуры» глобального мира

Прочитать приложение

Алгоритм выполнения занятия. (Приложение 21)
Изучить предложенный материал и подготовить ответы на следующие вопросы и выполнить задания семинарского занятия

1. Дать определение понятию «культура»

2. В чем заключается проблема взаимоотношения культур?

3. Почему в современной российской культурологической мысли возникло учение о пограничных культурах?

4. Что характерно для российской культуры как «пограничного» образования характерны?

5. Доказать, что особенности культуры России во многом были определены ее геополитическим положением

6. В чем заключается славянский элемент культуры России?

3. Православные мотивы культуры России: самобытное и заимствованное

4. «Москва – третий Рим» как воплощение идей мессианства в русской культуре

5. Западники и славянофилы о русской православной культуре и исторической судьбе России

4.
Лекция 12. Место и роль россии в мировой культуре

1. Культура России и русский национальный характер

Несмотря на богатую историю и культуру, в России можно наблюдать недостаток среднего уровня культуры. Отечественный философ Николай Бердяев отмечал, что русские – максималисты: им нужно все или ничего. Это главная причина, из-за чего материальная культура всегда находилась в России на достаточно низком уровне. По сей день в России остаются огромные неосвоенные территории. В современной культурологической мысли возникло учение о пограничных культурах. Они возникают на периферии стабильных, крупных цивилизаций, в зонах, где они переходят свои границы и вступают во взаимодействие с другими цивилизациями. Русская культура может быть рассмотрена как зона такого перехода. Для нее как для «пограничного» образования характерны:

1) внутренние напряжения и противоречия как постоянный конститутивный фактор, определяющий природу культуро-образующих механизмов и их функционирование;

2) циклические «разрывы» процесса формирования, та самая «прерывность», о которой было сказано выше и на наличие которой указывал Н. Бердяев;

3) неспособность к саморазвитию, сосуществование в структуре культуры феноменов, принадлежащих различной исторической хронологии – от архаики до современности, постоянная активизация архаических феноменов;

4) экстенсивный характер, неспособность к динамическому развитию, болезненность любой модернизации. Пограничные культуры находятся в постоянном поиске своей идентичности. Настоящее всегда характеризуется неопределенностью, фрагментарностью, расколом между противоборствующими традиционным и современным началами.

Воля и мышление в России не дисциплинированны, не являются законченными. Достоевский отмечал, что наиболее специфическая черта русского национального характера состоит в его способности воспринимать черты любого национального характера. Эту способность русский писатель назвал «всемирной отзывчивостью» русских. Не ценя в достаточной степени материальную культуру, нужды ежедневной жизни, русские способны осуществлять разрушение уже существующих культурных ценностей.

Здесь проявляется максимализм русской души: с одной стороны, высочайшие проявления святости, с другой – сатанинское зло. Достоевский объяснял это чрезмерной одаренностью и талантливостью русских.

Европейские нации достаточно зрелы, чтобы отказаться от этой многосторонности своей юности. Недостаточное внимание к нуждам повседневной жизни, безусловно, отрицательная сторона русской жизни.

Русским все еще необходимо дисциплинировать свои волю и мышление. Без такого самоограничения русский человек неизбежно превращается в беспомощного мечтателя, в анархиста, в авантюриста, в прожигателя жизни, даже если сохраняет свою доброту.

Особенности культуры России во многом были определены ее геополитическим положением:

1) срединным положением между Востоком и Западом;

2) пространственными характеристиками «расстояния» и «простора» как атрибутами русской ментальности;

3) проблемой «культурного отставания» России в Средние века: иноземными вторжениями, овладением огромным пространством страны, соблазном больших пространств, своего рода «железным занавесом» между Россией и другими странами.

А. Тойнби утверждал, что каждая нация и каждая культура проявляют себя в постоянных «вызовах», таких как вторжения, войны, завоевания. Русские земли неоднократно завоевывались и опустошались восточными ордами. Восток и Запад встретились не только на широких просторах России, но также в самой русской культуре.

Н. Бердяев отмечал, что в России сталкиваются два потока мировой истории – Восток и Запад. Русская культура не может считаться чисто европейской или чисто азиатской: в ней всегда боролись два начала – восточное и западное.

В разные периоды своего развития русская культура заимствовала обычаи и традиции разных народов: языческие божества скандинавского происхождения, затем византийское христианство (православие), в XVIII в. дворянство восприняло язык и обычаи немцев, в ХIХв. – французского и английского дворянства.

Одна из существенных историко-культурных проблем – проблема культурного отставания России в Средние века. К началу XVIII в. в России не существовало светской литературы, архитектуры, музыки, философии и науки, тогда как Европа к этому времени уже создала огромный массив научного, философского знания, имела опыт во всех областях культуры и более прогрессивное государственное устройство.

Молодой Петр Великий во время путешествия по Европе был поражен различием в устройстве их жизни и жизни русских людей.

2. Славянский элемент культуры России

У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей – очень древний. Вполне возможно, что у древних славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве.

Отрыв духа-«двойника» от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также в культ предков. Вероятно, одной из форм этого культа было почитание Рода и рожаниц, возникшего в связи с разрастанием и усилением родов и укреплением родовой организации. Род был верховным божеством славян до Перуна. Но в условиях политической и экономической разобщенности древних славян, замкнутости родов сомнительно существование у славян верховного бога, подчиняющего себе всех остальных.

Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в родоплеменной структуре возрастной группы старейших. Их почитание в земной жизни сказывалась и на отношении к ним родственников после смерти.

На культ предков указывает сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определенные дни года. Невидимые духи (души предков и родичей), двойники фетишируемых предметов и явлений, объекты тотемистического культа постепенно составляют окружающий древних славян мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно они оказывают положительное или отрицательное влияние на ход событий в мире и на судьбы людей.

Язычество восходит на ступень полидемонизма. Демоны – ранее двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными существами. Они приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и река, и жилище становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Они отличаются отношением к человеку, разделяясь на злых и добрых. В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини (позднее – русалки) – женские духи рек, озер, прудов, колодцев и т. д. Согласно народным поверьям весной русалки выходят на берег, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти.

Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии – политеизму, т. е. вере в богов. Нестор в «Повести временных лет» пишет, что при заключении договоров Руси с Византией – важных событиях в истории восточных славян в Х в. – русские клялись своим оружием и богами Перуном и Велесом.

Согласно зрелой славянской мифологии бог грозы Перун преследует за похищение скота или людей своего врага Велеса. Преследуемый громовержцем, Велес прячется. Свою победу Перун отмечает дождем, приносящим плодородие.

С началом княжения в Киеве Владимира формируется стройный пантеон древнерусских языческих богов. К Перуну и Веле-су прибавляется целый ряд других божеств.

Стрибог – бог ветра, бури, вихря, вьюги. Мокошь – женское божество, земная супруга громовержца Перуна. Мокошь ведет свое начало от вил-русалок и «матери сырой земли». В древнерусское время она – богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы. Симаргл – зооморфное существо; это священный крылатый пес. Он является божеством низшего порядка, которое охраняет семена и посевы.



3. Православные мотивы культуры России: самобытное и заимствованное

Крещение Руси связано с деятельностью князя Владимира. В 978 г. этот новгородский князь захватил власть в Киеве. Достаточно неожиданно Владимир – неистовый приверженец язычества – начинает искать «истинную» веру и рассылает в разные страны послов. Оценка Владимиром различных вер и культов носит откровенно былинный характер: обращение князя к христианству произошло под влиянием внутренних и внешних факторов, а не вследствие какой-то внешней случайности. Крещение народа было всеобщим и стремительным. Крещение Руси шло, что называется, «сверху».

В скором времени история православия на Руси отметилась одной характерной чертой – подвижничеством, особенно в первые века своего существования. В истории русской церкви и русской культуры ими стали преподобные, юродивые и старцы. Три означенные категории подвижников не всегда вписывались в рамки официальной религиозности: некоторые из них занимали определенное место в церковной иерархии, другие могли и не занимать. Феномен старчества служил процветанию русских монастырей, но старцы же создавали внутри обители свой «внутренний» монастырь. Часто их авторитет был выше авторитета настоятеля.

В первые века христианства существовали две формы монашеской отшельнической жизни: египетская и сирийская (аскетическая и суровая) и палестинская – более мягкая, умеренная и культурная. На Руси привилась именно более умеренная форма отшельничества. Постепенно монастыри расширяются, обзаводятся каменными стенами, окружают себя селами и крестьянами. Не менее уникален, чем феномен подвижничества, другой знаковый элемент русской православной культуры – икона. В системе христианской культуры она занимает действительно уникальное место: она никогда не рассматривалась исключительно как произведение искусства. Икона – это прежде всего религиозный текст, который призван помочь приобщению к Богу. Вероучительную функцию иконы подчеркивали святые отцы; они относили иконописание к области богословия.

Икона изначально мыслилась как сакральный текст, который требовал определенных навыков прочтения.

Икона является для православных своего рода окном в духовный мир. Она обладает определенным языком, в котором каждый знак – это символ. И этот символ обозначает нечто большее, чем он сам. При помощи знаковой системы икона передает информацию не хуже книги.

Однако Древняя Русь и после принятия христианства не являла собой образца мировоззренческого и социально-практического единства. Долгое время (да и отчасти сейчас) параллельно с православием сохраняются мощные пласты языческой культуры (в т. ч. и религиозной). Большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в XI, и в XII, и в XIII вв., а иногда и в более позднее время. Окончательное смешение языческой и христианской религий происходит уже в Московской Руси.

4. «Москва – третий Рим» как воплощение идей мессианства в русской культуре

В русских церковных кругах идея «священной миссии» русского православия сформировалась с особой силой после падения Константинополя (1453). Когда пала Византия, в русском общественном сознании стала укрепляться мысль о том, что отныне «богоизбранным» царством является именно русское.

В конце XV в. в посланиях инока Филофея развивается знаменитая теория о Москве как о «третьем Риме». Эта теория представляла собой историософскую концепцию. Она следовала за эсхатологическими ожиданиями своего времени (конец мира согласно исчислениям того времени ожидался в 1492 г). Это был бы конец мира и конец истории, наступление Царства Божия на земле. Но по прошествии 1492 г. эсхатологическая концепция принимает другую форму: конечные судьбы мира связаны лишь с тем, что происходит в христианских странах.

Филофей представляет исторический процесс как смену трех государств, столицами которых является символический Рим. Первый Рим, погрязший в ереси и разврате, пал под ударами варварских племен. Второй Рим – Константинополь, обратившийся к католицизму, был захвачен турками в 1453 г.

Единственным оплотом и хранительницей истинной христианской веры, православия стала Москва. Она сохранит веру православную до скончания веков, до конца света, и уже тогда следующему Риму не быть.

В концепции Филофея просматриваются элементы формирующегося имперского мышления, и, хотя реальное положение вещей не отвечало идеологическим аппетитам московских князей, идея богоизбранности Москвы и России в целом крепко закрепилась в общественном сознании.

В контексте рассуждений Филофея понятие Святой Руси оказывается чуть ли не космической категорией.

Русские церковные идеологи взяли от Византии идею священной миссии царской власти: в посланиях Филофея царь именуется «хранителем православной веры», т. е. имеет церковную власть. В царе утверждается «таинственное», т. е. недоступное рациональному осознанию сочетание начала божественного и человеческого, в нем освящается историческое бытие.

Поддержка сильной власти Великого князя Московского привела к существенному усилению влияния православной церкви. Церковь быстро богатела за счет жалованных и благоприобретенных земель (кроме того, она была освобождена от дани в течение татарского ига) и становилась не только реальной экономической силой, но и политической. Претензии духовной власти на вмешательство в мирские дела выразились в возникновении оппозиции внутри самой Церкви.

Две противоположные группировки получили наименование иосифлян (по имени игумена Волоколамского монастыря Иосифа Волоцкого) и нестяжателей (их идейным вдохновителем были монах Кирилло-Белозерского монастыря Нил Сорский, Вассиан Косой и монах Афонского монастыря Максим Грек). Нестяжатели выступали против накопления Церковью чрезмерных материальных благ, призывали ее заботиться о духовной жизни, а не о мирском состоянии. Они считали, что священнослужителям следует жить тем, что приносит им их собственный труд, а не присваивать результаты чужого труда. Особенно резко нестяжатели выступали против монастырского землевладения, когда алчность монахов приводит их к нарушению Божьих заповедей и отворачивает их от истинного предназначения – благодеяний и очищения души.

Нестяжатели проводили идею и некоторого ограничения царской власти, призывая государя советоваться со своими приближенными – князьями и боярами.

Иосифляне благодаря поддержке идеи богоданности царской власти, его абсолютного и непререкаемого характера одержали победу над соратниками Нила Сорского. Власть царя, по мнению Иосифа Волоцкого, распространяется частично и на власть духовную: царь оберегает и хранит Церковь и ее имущество, оберегает ее от еретиков. Необходимость материальных ценностей иосифляне объясняли тем, что без денег и земель священники не смогут помогать нищим и обездоленным, вырывать людей из лап ереси.

В результате в рамках политико-церковных дискуссий победили иосифляне: именно их поддержали высшие церковные иерархи и светская власть в лице Ивана III.

5. Западники и славянофилы о русской культуре и исторической судьбе России

В истории русской политической мысли XIX в. яркий контраст представляют два взаимно противоположных направления – славянофильское и западническое. Старания славянофилов были направлены на разработку христианского миропонимания, опирающегося на учения отцов восточной церкви и православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ. Они идеализировали историко-культурное прошлое России и русский национальный характер.

Славянофилы высоко ценили самобытные особенности русской культуры и утверждали, что история и культура России развивались и будут развиваться по своему собственному пути, совершенно отличному от пути западных народов.

По их мнению, Россия призвана оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов, помочь Европе в разрешении ее внутренних и внешних проблем в соответствии с общехристианскими принципами.

Славянофильство появилось в начале 1840-х гг. Его идеологами были философы и литераторы А.С. Хомяков, братья И.В. и П.В. Киреевские, К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин и др.

Западники, наоборот, были убеждены, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же самый путь развития.

Они хотели, чтобы Россия усвоила европейскую науку и культуру и плоды векового просвещения. Западники мало интересовались религией. Если среди них и были религиозные люди, то они не видели достоинств православия и имели склонность к преувеличению недостатков русской церкви.

Западничество оформилось как идейное течение в работах и деятельности историков, юристов и литераторов Т.Н. Грановского, К.Д. Кавелина, П.В. Анненкова, Б.Н. Чичерина, В.П. Боткина, В.Г. Белинского.

Поводом для возникновения дискуссий между западниками и славянофилами фактически стало опубликование «Философского письма» Петра Яковлевича Чаадаева (1794–1856) в журнале «Телескоп».

Оно стало важным событием в общественной жизни николаевской России: в нем поднимался целый ряд важных общественно-политических и историко-культурных проблем.

Рассматривая историю России, Чаадаев полагал, что она оказалась вырвана из всемирного исторического процесса. Она опирается как на Европу, так и на Восток, но должна объединить в себе эти два начала. Такая оторванность есть следствие принятия Русью православия. Чаадаев считал, что если католицизм по своей сущности глубоко общественное явление, то православие воспитывает в человеке такие качества, как покорность, смирение, аскетизм.

Чаадаев решительно защищает свободу человека, ответственность его за историю (хотя исторический процесс таинственен и движется промыслом) и поэтому против суеверной идеи повседневного вмешательства Бога. Чем сильнее чувствует Чаадаев религиозный смысл истории, тем настойчивее утверждает ответственность и свободу человека.

Как и Чаадаев, своим идеалом социального развития считали Западную Европу западники. Одним из их лидеров был профессор Тимофей Николаевич Грановский (1813–1855).

Грановский тщательно анализирует историю стран Западной Европы, уделяя большое внимание Средневековью. Он вынужден констатировать, что Россия еще не вышла из своего средневековья; она не пережила феодальной цивилизации, а следовательно, и свободы личности, лица. Но оптимизм Грановского состоит в уверенности, что Россия пройдет путь Европы, поскольку она уже стоит на ее пороге и все движения европейской жизни находят в ней отголоски.

Ключевая фигура славянофильского движения – Иван Сергеевич Аксаков (1823–1886). Острие своей критики он направил против бюрократического аппарата Российского государства, по его мнению, оторванного от народа, от народного духа.

Одну из главнейших опасностей для общества представляет неимоверно возросший бюрократический аппарат государства – армия чиновников, сословные привилегии дворянства разрушают общественное единство, парализуют социальную активность. По мнению Аксакова, государство должно быть в определенной мере отвлечено от народной жизни, общества. Одновременно он выступает и как противник сословного деления общества.

Константин Сергеевич Аксаков (1817–1860) выдвигал идею превосходства русского народа над другими. Ее он аргументировал тем, что в русском национальном характере наиболее развиты этические принципы христианского гуманизма, отсутствуют национальный эгоизм и враждебность к другим народам. Русский народ, полагал славянофил, может по справедливости решать споры, но не на основе подавления частного интереса, а на основе интересов всего мира, т. е. общины. Не чуждо русскому народу, по его мнению, и чувство единства с родственными ему славянскими народами.

Аксаков полагает, что необходимо единство православия, самодержавия и народности в том виде, котором они существовали до реформ Петра I. Аксаков называет русский народ негосударственным в том смысле, что он не требует от власти участия в управления государством и никаких политических свобод. Он объясняет это тем, что для русского народа государство – это не цель, а средство; он не стремится к власти, а хранит ее, не меняя религиозно-нравственных идеалов на чуждые народному духу политические свободы.



Западники и славянофилы зафиксировали те фундаментальные проблемы, которые до сих пор волнуют российские общество. Каковы исторические и культурные векторы развития России? На этот вопрос пытались ответить и последователи славянофилов в ХХ в. евразийцы (Г. Флоровский, Г. Вернадский и др.), сторонники ленинизма, либералы-реформаторы 1990-х гг. и националисты (РНЕ, НПСР и др.). В каждом конкретном случае выдвигаются свое мнение и оценка как российской культуры и истории в целом, ее места в мировом культурном и историческом процессе и всевозможные модели будущего нашей страны.




Без тебя мне почти так же плохо, как с тобой. Стивен Бишоп
ещё >>