Учебно-методическое пособие 26. 03 Нижний Новгород 2008 - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Учебно-методическое пособие Нижний Новгород 2006 ббк 81. 2 Англ. 6 550.99kb.
Учебно-методическое пособие Нижний Новгород 2010 ббк 39. 3 М 79 Мордашов Ю. 4 669.07kb.
Р. У. Арифулина Учебно-методическое пособие Нижний Новгород, 2012 5 955.55kb.
Учебно-методическое пособие Тобольск, 2008 Печатается по решению... 15 2848.86kb.
Учебно-методическое пособие для студентов старших курсов и магистрантов... 4 608.99kb.
Менеджмент организаций Нижний Новгород 2008 1 310.43kb.
Учебно-методическое пособие для организации практических занятий Н. 5 1153.14kb.
Сборник статей по материалам Всероссийской научной конференции. 10 2060.14kb.
Учебно-методическое пособие Тамбов 2008 Рецензент: Налетова И. 1 310.66kb.
Учебно-методическое пособие Ижевск 2012 резьбовые соединения учебно-методическое... 3 420.6kb.
Курс лекций по истории экономических учений, вопросы для зачета,... 5 1001.2kb.
А. П. Глебов Политология одна из базовых современных дисциплин, изучающих... 8 1351.35kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

Учебно-методическое пособие 26. 03 Нижний Новгород 2008 - страница №1/5



Министерство образования и науки Российской Федерации

ГОУ ВПО Нижегородский государственный педагогический университет




ИСТОРИЯ ЗАРУБЕЖНОЙ ФИЛОСОФИИ

Учебно-методическое пособие


26.03

Нижний Новгород

2008

Печатается по решению редакционно-издательского совета Нижегородского государственного педагогического университета




История зарубежной философии: Учебно-методическое пособие. – Н. Новгород: НГПУ, 2008. 80 с.

В учебно-методическом пособии представлены основные учения и школы зарубежной философии, их исторический и социокультурный контекст, основные проблемы, литература, контрольные вопросы и задания. Пособие предназначено для самостоятельной работы студентов философско-теологического факультета, изучающих дисциплину «История зарубежной философии».

Авторы-составители: д-ра филос. наук, профессора А.А. Касьян, А.А. Федоров, канд. филос. наук, доценты А.В. Бабаева, С.Н. Кочеров (ответственный редактор), Т.В. Куликова, С.В. Куревина, Ю.В. Тырбах.

Рецензент д-р филос. наук, проф.



Предисловие
Данное учебно-методическое пособие предназначено для студентов философско-теологического факультета, обучающихся по специальности «Философия». Авторы пособия проанализировали основные эпохи в истории зарубежной философии с целью познакомить студентов с развитием философской проблематики, выявить специфику философствования в различных обществах и культурах. Курс истории зарубежной философии основан на историческом подходе к философским учениям, учете их обусловленности социальными отношениями, культурными процессами и уровнем развития науки, а также понимании противоречивости философии, которая проявляется в борьбе различных научных парадигм и мировоззренческих представлений.

История философии может излагаться как история философских проблем и как история философских систем. Каждый из этих подходов имеет известные преимущества. Первый подход позволяет сосредоточить внимание на основных проблемах, составляющих ядро философии. Это – проблемы субстанции, отношения мышления к бытию, сознания к материи, сторон и методов познания, определения и критерия истины, проблемы организации и развития человеческого общества и его институтов, сущности и существования человека, совершенного государства, наилучшего образа жизни и т.д. Однако такое проблемное изложение истории философии предполагает хорошее владение категориальным аппаратом этой науки, что трудно ожидать от студентов 1-2 курсов. Поэтому история зарубежной философии представлена в данном пособии как история основных философских систем. Но, рассматривая философские учения в хронологическом порядке, следует помнить о том, что системы преходящи, а проблемы вечны.

Философия не может появиться в развитом виде, как Афина из головы Зевса. Она формируется в результате многовековой эволюции представлений и понятий, с помощью которых человек определяет свое место в природе, постигает связи с обществом и осмысляет свою сущность и назначение. Поэтому в двух первых темах излагаются не только собственно философские учения древнего Востока и древней Греции, но и предфилософские взгляды, из которых они возникли.

Хронологическая последовательность и широта рассмотрения материала могут варьироваться в соответствии с интересами студентов и учебной ситуацией. При этом преподаватель может вносить изменения в структуру занятий, включать в них и другие вопросы. В конце каждой темы приведены контрольные вопросы и задания, а также список основной и дополнительной литературы. Они также представляют собой не догму, а рабочую программу, что позволяет относиться к ним творчески, исходя из уровня подготовки студентов и конкретики учебного процесса. Предлагаемые материалы не могут заменить студентам классическую и учебную литературу, равно как и живое общение с преподавателем. Задача студента – не просто усвоить сумму знаний, а получить представление об истории и логике становления зарубежной философии, овладеть категориальным аппаратом философии и выяснить зависимости между развитием философского мышления и динамикой социокультурных изменений в обществе.


Тема 1. Философия древнего Востока


Цель изучения темы: установить соотношение предфилософии и философии в странах древнего Востока, выявить особенности философии древней Индии и древнего Китая.

Основные вопросы: Предфилософия и философия. Предфилософия древнего Египта, Месопотамии, Иудеи, древнего Ирана. Предфилософия и философия древней Индии и Китая. Специфика и значение философии древнего Востока.
Философия как наука и мировоззрение возникает из предфилософии, которая включает житейскую мудрость, мифологические представления, художественные образы, религиозные воззрения и первоэлементы научного знания. Спецификой предфилософии является ее несистемность (отсутствие четкой структуры), синкретичность (слитность компонентов) и внутренняя противоречивость. Генезис философии был слишком сложным процессом, чтобы связывать ее происхождение с одним развитием мифа (Гегель) или становлением научного знания (Г. Спенсер). Она возникает в результате взаимовлияния всех компонентов предфилософии, значение которых в разных странах было различным. В древнем Египте и в древней Индии особую роль сыграли религиозно-мифологические представления, в Месопотамии – религия и художественная литература, в древней Иудее и в древнем Иране – религиозно-нравственные воззрения, в древнем Китае – житейская мудрость и моральное сознание. Соотношение эмоционально-образного и рационально-логического уровней в мировоззрении культурного слоя народов древнего Востока также было несходным. Эти факторы обусловили то, что в одних странах данного региона произошел переход от предфилософии к философии, а в других философия как особая форма сознания так и не появилась.

Цивилизация древнего Египта достигла успехов в ряде наук, однако предфилософские искания были в плену мифопоэтической мысли, обусловленной религией. Космология и космогония древних египтян, изложенные в «Текстах пирамид» и «Книге мертвых», представляют эволюцию мира в виде смены пар богов, ведущих свое начало от бога солнца Атума (букв. «всё» и «ничего»). Но в «Мемфисском богословском трактате» (сер. III тыс. до н.э.) роль создателя мира и гаранта порядка в нем отводится богу Птаху, который есть мысль и речь. Богата предфилософскими идеями эпоха Среднего царства (сер. XXI в. – сер. XVII в. до н. э.). В это время оформляется понятие «маат» (равновесие, справедливость, истина). Получают развитие представления о «ка» (двойник, душа), который сначала приписывается лишь фараону, а затем распространяется на всех людей. В «Споре разочарованного со своей душой» человек жалуется своему «ка» на несправедливость мира и несчастьям этой жизни противопоставляет радости загробного мира. В Поучении царя Гераклеополя наследнику Мерикаре приводятся наставления морального характера: «Увековечь имя свое, снискав любовь народа своего… Нрав прямодушного более приемлем, чем бык злодея». В одном из текстов верховное божество говорит о своей цели: «Сотворил я человека всякого подобным другому и приказал, чтобы они не делали зла – это их сердца нарушили сказанное мной…». В эпоху Нового царства происходит переосмысление величия человека. Раньше о мудрецах прошлого говорили, что они не смогли даже защитить свои гробницы; что же дала им их мудрость? Но в «Прославлении писцов» о них сказано: «Изречения их – пирамиды их, а стило – их дитя…».

Предфилософия древней Месопотамии нашла выражение не только в религиозных текстах, но и в художественной литературе, возникшей благодаря изобретению шумерами письменности. Боги, особенно верховное божество (Ану, Энлиль, Мардук), наделялись грозной силой, их яростью объясняли природные катаклизмы (миф о всемирном потопе) и вражеские нашествия. Космогонические мифы в сер. II тыс. до н.э. находят завершение в сочинении «Энума элиш» («Когда наверху»), в котором рассказывается о рождении богов из воды и победе их над силами хаоса. Специфическим для предфилософии Шумера и Вавилона был мотив бунта против смерти, ярко выраженный в «Эпосе о Гильгамеше» (не позднее XXIII в. до н.э.). Попытки героя понять истинное назначение человека, выбирая между радостями жизни и вечной славой, являются первыми в литературе исканиями смысла жизни. Другой характерный мотив был связан с темой праведного страдальца. Автор текста «Я восхваляю господина мудрости» указывает на то, что добронравие человека не спасает его от жестоких бед. Оригинальным предфилософским произведением является так называемый «Диалог господина и раба». В нем утверждаются обманчивость ценностей земной жизни и тщетность любой человеческой деятельности.

В древнееврейском государстве, распавшемся затем на Израиль и Иудею, в качестве национальной религии утверждается иудаизм. В книгах «Танах» («Ветхий завет» Библии), написанных в XIII – II вв. до н.э., изложена сумма представлений, характерных для иудейской предфилософии. В «Бытии» описывается сотворение богом мира и человека, грехопадение первых людей и начало истории человечества, в «Исходе» (20-я гл.) даются знаменитые десять заповедей. Оригинальное воплощение темы «праведного страдальца» можно найти в «Книге Иова». В ней приводятся практически все возможные вопросы, возникающие к богу в связи с мучениями невинного человека, и ответы, которые можно дать в оправдание всевышнего. В VII – VI вв. до н.э. в Иудее проявляется идеологическое движение, нашедшее отражение в ветхозаветных книгах пророков – Исаии, Иеремии, Даниила и других. Хотя лейтмотив обращений пророков к своему народу состоял в призывах к возвращению к истинной вере в бога, они исходили из нового представления о творце, который был для них не просто грозным владыкой природных стихий, но и высшей моральной силой, требовавшей от человека «милости, а не жертвы». Видения пророка Даниила о сменяющихся великих царствах легли в основу популярного в средние века учения о «трех Римах». Среди поздних книг «Ветхого завета» особо выделяется «Екклесиаст», написанный не ранее III в. до н.э. Источником пессимизма «Екклесиаста» является острое сознание зол, заложенных в природу человека и потому не неустранимых: несправедливость жизни, неизбежность смерти и забвение после смерти. Хотя сам бог поставил перед человеком задачу исследовать мир, познание его ограничено, ибо знание дел бога невозможно. Поэтому лучше всего предаваться радостям жизни, видеть плоды трудов своих и делать добро, не мудрствуя, так как в свете истины все выглядит в черном цвете.

В VII – VI вв. до н. э. у народов Ирана получила распространение новая религия, которую проповедовал пророк Заратуштра (греч. Зороастр). Основные положения зороастризма, или маздаизма, были изложены в 21 книгах «Авесты», священных текстах персидско-мидийских жрецов. Главная идея «Авесты»: в мире изначально существуют два бога – бог света, истины и добра Ахура-Мазда (греч. Ормузд) и бог мрака, лжи и зла Ангро-Майнью (греч. Ариман). Эти боги ведут между собой нескончаемую войну, в которой полем битвы являются умы и сердца людей. «Оба изначальных духа явились, – говорится в «Авесте», – как пара близнецов, добрый и дурной – в мысли, в слове, в деле. И между ними благомыслящие сделали правильный выбор, не зломыслящие». Именно люди должны в конце концов помочь Ахура-Мазде победить. Позднее в качестве первоначала всего сущего был объявлен Зерван (время).

Древнеегипетское, шумеро-вавилонское, древнееврейское и древнеиранское понимание устройства мироздания и назначения государства и человека, несмотря на отдельные протофилософские идеи, в целом осталось в рамках религиозно-мифологического освоения действительности. Знания этих народов имели тайный (эзотерический) характер и были достоянием жреческого сословия. Поэтому они сохраняли сильную зависимость от религии и мифологии, не имели доказательности и методов проверки их истинности. Эти знания не были приведены в систему и наряду с немногими рациональными элементами содержали множество эмоционально-образных, мистических представлений. Однако, хотя воззрения древних египтян, шумеров и вавилонян, древних евреев и иранцев не поднялись до уровня философии, они оказала заметное влияние на философскую мысль древней Греции (предфилософия древних Египта и Месопотамии), христианскую философию (предфилософия древней Иудеи) и через манихейство на еретические учения в христианстве (зороастризм).

Предфилософия древней Индии формируется в «ведический период» (XV – VII вв. до н.э.) в результате взаимовлияния культур двух народов – арийских завоевателей и покоренных ими дравидов. Ведическая литература, в которой выражены предфилософские воззрения, включает в себя Веды («Знания» – сборники гимнов в честь богов), Брахманы (ритуальные книги), Араньяки («Лесные книги» – наставления для отшельников) и Упанишады («сидеть около» – мировоззренческие поучения). Хотя в этих книгах доминировали религиозно-мифологические мотивы, в них ощущается неустанная работа абстрактной мысли, которая производит понятия все большей степени сложности. Важнейшими из них были: сат и асат (сущее и не-сущее), пуруша (сначала человек-вселенная, затем идеальное бытие), сансара (странствие души по разным телам), карма (закон воздаяния), мокша (освобождение), рита (мировой закон), дхарма (душа, долг, истина), брахман и атман (космическая и психическая субстанции). Создатели Упанишад учат о единстве брахмана и атмана, которое постигается не чувствами, но разумной интуицией, и видят высшую цель жизни человека в освобождении его души от сансары и в ее слиянии с брахманом-атманом.

Учение, находящееся на рубеже между предфилософией и философией, представлено в «Бхагавадгите» («Божественная песнь»), вошедшей в 6-ю книгу эпического сказания «Махабхарата». В ней бог Кришна излагает герою Арджуне учение о карме и мокше не в созерцательном, а в деятельном духе, изображая идеал человека – йогина – как «деятеля, свободного от связей, настойчивого, решительного, без себялюбья, неизменного при неудаче и успехе…». Манас (разум) препятствует сведению многого к единому (тождеству брахмана и атмана), поэтому он нуждается в обуздании практикой йоги. В «Гите» также упомянуты гуны (качества): саттва (ясность, здоровье, знание), раджас (страстность, вожделение) и тамас (темнота, неведенье, заблужденье). Гуны возникают не из восприятия вещей людьми, а из природы вещей – пракрити (материя), которая так же вечна, как и пуруша (мировая душа).

В VI в. до н.э. в условиях борьбы между высшими варнами, кризиса брахманизма и духовного брожения в Индии складываются предпосылки для рождения философии. Появляются три даршаны («зрение», «видение», «учение»), которые не признают священный авторитет Вед и выступают с критикой брахманизма. Первым возник джайнизм, основателем которого стал Махавира Вардхамана (VI в. до н.э.). Он учил, что боги существуют, но не оказывают решающего влияния на жизнь людей, для которых более важен пример джин – победителей. В мире есть джива и аджива (живое и неживое). Неживое – это состоящая из частиц пудгала (материя), акаша (пространство), кала (время), а также дхарма и адхарма (движение и покой). Живое отождествляется с одушевленным. Отвергается догматическое знание, выше всего ценится просветление. Для победы над своей кармой необходимо следовать 5 обетам – правдивости, отказу от воровства, непривязанности, целомудрию и, главное, ахимсе (не причинению вреда всему живому). Строгость в их исполнении вызвало деление джайнов на умеренных и радикальных.

Самой значительной неортодоксальной даршаной древней Индии стал буддизм, который возник из учения Сиддхартхи Гаутамы (563-483 гг. до н.э.), ставшего Буддой («пробужденный»). В основе буддизма лежат 4 «благородные истины»: жизнь есть страдание; причиной страдания является желание; страдание может быть преодолено; есть путь, ведущий к освобождению от страдания. На этом «восьмеричном» пути отвергаются как чувственные удовольствия, так и аскетическое самоистязание. Главная цель буддиста – достижение нирваны («угасание», «исчезновение»), что представляет как высшее бытие, так и небытие. Будда не придавал значения онтологии, но все же говорил о дхарме, как о законе, отмечал причинную связь явлений, а также их вечную изменчивость. Он отрицал бытие души как атмана, считая ее потоком сознания. Большое значение придавалось познанию, высшими уровнями которого были виджняна (разум), праджня (интуиция) и бодхи (просветление). Моральные нормы в буддизме совпадали с обетами в джайнизме, провозглашался принцип ненасилия и любви к людям, а совершенная личность – архат (монах-мудрец) должен был быть выше не только злого, но и доброго в мире. Буддийская община (сангха) принимала в свои ряды только свободных и поддерживала власть. Вскоре буддизм распался на различные течения, самыми известными из которых были Хинаяна («малая колесница»), призывавшая идти путем архатов, и Махаяна («большая колесница»), установившая культ бодхисатв (высшие люди, способные войти в нирвану, но оставшиеся помочь в ее достижении другим). Основное произведение буддийской философии – «Дхаммапада» («Путь к истине»).

Своеобразной даршаной было учение чарвака-локаята («точка зрения простых людей»), по сути, единственное натуралистическое учение древней Индии, своего рода вульгарный материализм. Его основателем был Брихаспати (VI в. до н.э.). За основу всего сущего чарваки-локаятики принимали 4 махабхуты («великие сути»): землю, воду, воздух и огонь. Они активны, так как им присуща сила, из их сочетания состоят все вещи. Сознание возникает из этих первоначал, как опьяняющая сила из частей вина. Чарвака-локаятики отрицали существование богов, бессмертие души. Все знания они выводили из чувств. Их этикой был гедонизм: добродетели и пороки – условности, реальны только наслаждения и страдания. Брихаспати считал «наставлением глупцов» отказ от удовольствий, доставляемых чувственными вещами, из-за того, что они связаны со страданиями.

В конце I тыс. до н.э. решающие позиции в духовной жизни Индии завоевывает индуизм, ставший синтезом брахманизма и культов местных богов. Философское обоснование индуизма было дано в шести даршанах, которые имеют внутреннее деление. Эти даршаны, утверждавшие священный авторитет Вед, объединяет стремление достичь мукти (искупление) и выйти из пут кармы. Ранее других возникла санкхья, ведущая начало от Ишваракришны (IV в. до н.э.). Санкхья сначала принимала за основу мира «нечто, что лишено сознания», затем – дуалистически понятые пракрити (природа, материя) и пурушу (мировая душа). При соединении пракрити и пуруши возникает 25 исходных начал (земля, вода, пространство, время, движение, желание, разум и т.д.). Вещи формируются посредством гун (качеств), которые определяют их характер. С санкхьей тесно связана йога, основанная Патанджали (II в. до н.э.). Йога принимает онтологию санкхьи, развивая в основном психологию ради овладения медитационными практиками. Главное ее понятие – читта (основа всех психических состояний). Психологическая тренировка в йоге направлена на достижение самадхи – освобождения от телесной оболочки. Позднее в ней вводится существование Ишвары – абсолютного и совершенного существа. Вайшешика, основанная Канадой (I в.), признавая изменения вещей, утверждала устойчивость материальных частиц – ану (атом). Ану вечны, несотворимы, имеют качества – гуны, из их соединения возникают все одушевленные и неодушевленные вещи. Существуют 9 дравья субстанций (земля, вода, огонь, душа и т.д.), причем душа бывает как абсолютной (ишвара), так и индивидуальной (атман). Заимствуя эту метафизику, ньяя, основанная Готамой (I-II вв.), развивает логику. Уделяется большое внимание прамана – средствам достоверного знания, среди источников познания выделяются чувствование, заключение, а также шабда – слово. В ньяе разрабатывались принципы логического анализа, ставилась проблема критерия истины, применялся пятичленный силлогизм. Миманса, основанная Джаймини (между II в. до н.э. и II в.), провозглашает возврат к Ведам, воспринимая их тексты как абсолютную сверхчувственную субстанцию. В поисках источников правильного знания изучаются восприятие, заключение, сравнение, очевидность и слово. Самая идеалистическая из этих даршан – веданта («конец Вед»), у истоков которой стоял Бадараяна (II в.). Она отрицает материальное начало и принимает за основу мира брахму – высшую духовную сущность. Мир воспринимаемых явлений вызван силой майи (иллюзии), причина которой кроется в авидье (незнание). Выйти из сансары можно через видье (знание), приводящего к постижению брахмы, с которой соединяется индивидуальная душа – атман.

Предфилософия древнего Китая развивалась под сильным влиянием мифологических и обыденных представлений (житейской мудрости). Весь комплекс предфилософских взглядов древнего Китая содержится в «У цзин» – «Пятикнижии», включающем в себя «И цзин» – «Книгу перемен» (XII – VI вв. до н.э.), «Ши цзин» – «Книгу песен» (XI –VI вв. до н.э.), «Шу цзин» – «Книгу истории» (нач. I тыс. до н.э.), «Чунь цю» – «Весны и осени» (VII – V вв. до н.э.) и «Ли шу» – «Книгу порядка» (IV – I вв. до н.э.). В этих книгах, особенно в «Книге перемен», представлены понятия и принципы, присущие китайскому мышлению и китайской философии. В них говорится о божественной сущности тянь (небо), о двух элементах – ян и инь, о дао (путь), о 5 материальных началах мира (земля, дерево, метал, огонь, вода), о ци (состояние), дэ (сила), ли (ритуал) и др. Целью познания человека объявляется различение, обозначение и понимание всего сущего, чтобы уметь все соединять.

Древнекитайская философия возникает в VI в. до н.э. и достигает своего расцвета в период «воюющих государств» (V-III вв.), который также известен как период «ста школ». Наибольшее значение имели четыре философские школы.

Первой из них было конфуцианство, основанное Кун Фу-цзы (551-479 гг. до н.э.), известным нам как Конфуций. Главный его труд – трактат «Лунь юй» («Беседы и суждения»). В учении о бытии Конфуций ограничился признанием Неба высшей силой, и воли Неба – высшим законом, что указывает человеку дао – правильный путь. Более всего его интересовало изучение правильного образа жизни человека и лучшего способа управления государством, а также воспитание человека в духе почтительности по отношению к властям и старшим. Конфуций учил, что по природе люди близки друг другу, по привычкам – далеки друг от друга. Нормативная личность в его учении – цзюнь цзы («благородный муж»), которому противостоит сяо жэнь («низкий человек»). Они отличаются прежде всего тем, что «благородный муж думает о морали; низкий человек думает о выгоде». Конфуцианская этика требует соблюдения ли (ритуал) и заключается в жэнь (гуманность), которая проявляется во взаимности и «золотой мере». Управление народом предполагает его доверие государству и заботу правителя о «благородных мужах». Конфуций выступал с идеей чжэн мин (исправление имен), желая установить соответствие между «именем» (социальной ролью человека) и его обязанностями, которым он должен следовать в своем поведении.

Выдающимися учениками Конфуция были Мэн-цзы (371-289 гг. до н.э.) и Сюнь-цзы (298-238 гг. до н.э.). Первый из них развил представление о Небе как безличной духовной силе (судьбе), стоящей на страже порядка и справедливости. Мир наполнен ци (энергией), которая должна быть подчинена воле и разуму человека. Мэн-цзы учил, что человек по природе добр, и что лишь природные и социальные бедствия портят его. Он считал идеалом «гуманного правителя», но призывал помнить, что воля Неба находит выражение в воле народа. Сюнь-цзы полагал, что неба и светила движутся по естественным законам и не оказывают решающего воздействия на жизнь людей. Он считал, что человек имеет врожденную способность познавать вещи и потому ему следует заняться изменением и умножением вещей. Сюнь-цзы учил, что человек по природе зол, чем и объяснял необходимость ритуалов, законов и морали. Он отрицал наличие непроходимой пропасти между благородным мужем и низким человеком и отличался крайней нетерпимостью к другим учением.

Другой важнейшей школой древнекитайской философии был даосизм, основателем которого считают легендарного Лао-цзы (VI в. до н.э.). Ему приписывают сочинение главной книги даосов «Даодэцзин» («Книга о дао и дэ»), написанной не ранее IV в. до н.э. Центральное понятие этой школы – категория дао, которая трактуется и как основа бытия, и как мировой закон. Характерным свойством дао является его противоречивость. Утверждается, что существуют два дао – «имеющее имя» и «безымянное» (бытие и небытие). В каждом виде объектов и существ дао с помощью инь и ян проявляется в виде дэ (сила, качество, добродетель). Дэ человека состоит в недеянии, но не в бездействии, а в отказе от вмешательства в естественный ход вещей. Высшее знание состоит в умении видеть за борьбой гармонию, за движением – покой, за бытием – небытие. Этим знанием владеет шэнжень (совершенномудрый), нормативная личность в даосизме. В отличие от Конфуция, который говорил о воспитании добродетели и советовал отвечать на зло «по справедливости», Лао-цзы считал добродетель природным свойством человека и учил делать добро как добрым, так и недобрым. Принцип недеяния распространяется и на управление государством: лучший правитель – тот, о ком народ знает лишь то, что он есть. Даосы выступали против войн и насилия. Видными представителями даосизма были Вэнь-цзы (VI в. до н.э.), Ян Чжу и Чжуан-цзы (IV в. до н.э.).

Третьей школой древнекитайской философии был моизм, основанный Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.). Ему приписывают книгу, которая в действительности представляла плод коллективного творчества. Моисты противопоставляли свою философию конфуцианству как учение об общей любви – учению об отдельной любви, учение о взаимной пользе – учению о частной выгоде. Небо, любящее всех и помогающее всем, подает пример для человека. Воля Неба совпадает с волей народа, поэтому правители и чиновники должны заботиться о нем, чего они не делают. Следует улучшать управление, привлекая не знатных и льстивых, а деловых и правдивых людей. Надо следовать добру и в старом, и в новом, чтобы его становилось больше. Моисты были активными противниками войн. Отвергая врожденное знание, они считали источником истины труд и знания народа. Большое значение они придавали логике, считали пустыми понятия, не соответствующие вещам, пытались разделить вещи по родам и видели сущность познания в нахождении причины явлений.

Четвертой философской школой древнего Китая была фа-цзя (учение о законе), называемая также законники или легисты. Первым законником был Шэнь Бухай (400-337 гг. до н.э.), что предложил в управлении государством опираться не на ритуал – ли, а на закон – фа. Дальнейшее развитие эти идеи получили в «Книге господина из Шан», которая приписывается Шан Яну (IV в. до н.э.). Утверждая, что люди в древности были просты и честны, а в настоящее время хитры и нечестны, Шан Ян предложил обратить внимание на законы о наказаниях, жестоко карая даже за мелкие проступки. Указывая на важность законов, он однако выше всего ставил искусство управления, говоря, что «мудрый творит законы, а глупый ограничен ими». Самым видным философом данной школы был Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 г. до н.э.). Будучи учеником Сюнь-цзы, он творчески переработал понятия конфуцианцев и даосов, поставив их на службу идеям законников. Правитель для него – это воплощение дао, который находится на недосягаемой высоте и правит государством, тогда как чиновники проводят в жизнь его законы и указы – мин. Изменением законов и указов можно изменить представления народа о выгоде и невыгоде, т.е. придать новое направление его деятельности. В изменение злой природы людей Хань Фэй-цзы не верил, считая, что она может быть обуздана лишь наказанием и страхом перед наказанием. Он также выступил против учений других школ, идеи которых противоречат духу новых законов, и особенно обличал конфуцианцев, которые «культурой подрывают законы». Учение Хань Фэй-цзы на практике применил Цинь Ши-хуан, первый император Китая. Он осуществил первую «великую культурную революцию», проведя ее под лозунгом «ученых – в яму, книги – в огонь».

Философские учения древней Индии и Китая представляют особый тип философствования. Этот тип отличают такие черты, как мировоззренческий, ненаучный характер, отсутствие рациональных систем, интеллектуально-интуитивный, а не рационально-логический подход к познанию сущности явлений, слабое развитие категориального аппарата, просветительство, вера в силу доброго примера. Однако непохожесть древневосточных учений на классические античные системы не является основанием для отказа первым в праве называться философией. Это – другой тип философского мышления, обращенный на проблемы, представлявшие первоочередной интерес для «своего» общества (проблемы человеческого существования – в древней Индии, проблемы оптимального образа жизни и управления государством – в древнем Китае). Не случайно подлинный интерес к философии древнего Востока пробудился в Европе только в XIX – XX вв., когда там был востребован опыт решения данных проблем, нетрадиционный для Запада.


Контрольные вопросы и задания


  1. Что представляла собой проблема «невинного страдальца»? В чем сходства и различия в решении этой проблемы в «Споре разочарованного со своей душой» и в Книге Иова?

  2. Чем можно объяснить пессимизм «Диалога господина и раба» и Книги Екклесиаста?

  3. В чем суть учения Заратуштры? Что общего между ним и взглядами пророков Иудеи?

  4. Как следует понимать слова «Упанишад», что атман есть брахман, а брахман есть атман?

  5. Почему Будда предпочитал говорить со своими учениками о человеке, его жизни и назначении, но почти ничего не сообщил им о богах, о мире, его начале и конце?

  6. Как можно расположить шесть ортодоксальных даршан древней Индии в последовательности от материализма к идеализму?

  7. Каким содержанием наделяется понятие «дао» в конфуцианстве и даосизме?

  8. В чем разница между «благородным мужем» конфуцианцев и «совершенномудрым» даосов?

  9. Законники ставили закон выше ритуала. А что в государстве было для них выше закона?


Основная литература:
1. Бытие. Исход. Книга Иова. Книга Екклесиаста, или Проповедника. Книга Пророка Исаии. Книга Прока Даниила. Книга пророка Осии // Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета (любое издание).

2. Дао Дэ-цзин /Пер., вступ. ст., коммент. В.В. Малявина/. М., 2005.

3. Конфуций. Уроки мудрости: Сочинения [Луньюй: Трактат; Шицзин (Книга песен и гимнов); Ицзин (Книга Перемен)] / Сост., вступ.ст., коммент. М.А. Блюменкранца. М.; Харьков, 2003.

4. Маслов А.А. Встретить дракона: толкование изначального смысла «Лао-цзы». М., 2003.

5. Франкфорт Г., Франкфорт Г.А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. – СПб., 2001.

6. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира (история философии). М., 2003.


Дополнительная литература:
1. Авеста в русских переводах (1861-1996). – М., 1997.

2. Древнеиндийская философия. Начальный период. – 2-е изд. – М., 1972.

3. Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2-х т. – М., 1972.

4. Дхаммапада. Перевод В.Н. Топорова. – М., 1960.

5. История философии в кратком изложении / Пер. с чешского И.И. Богута. – М., 1991.

6. Кочетов А.Н. Буддизм. – 2-е изд. – М., 1983.

7. Лао-Цзы. Жизнеописание, мировоззрение, цитаты. СПб., 2007.

8. Маковельский А.О. Авеста. – Баку, 1960.

9. Мартынов А.С. Конфуцианство. Лунь юй: В 2 т. – СПб., 2001.

10. Поэзия и проза Древнего Востока. – М., 1973.

11. Титаренко М.Л. Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и учение. М., 1985.

12. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. – 5-е изд. – М., 2005.

13. Упанишады: В 3-х тт. – М., 1992.

14. Хрестоматия по истории философии: В 3 ч. /Отв. ред.: Микешина Л.А./ Ч.1. М., 1997.

15. Шохин В.К. Школы индийской философии: Период формирования (IV в. до н.э. - II в. н.э.). М., 2004.

16. Эпос о Гильгамеше («О все видавшем»). – М.-Л., 1961.

Тема II. Античная философия.

Цель изучения темы: сформировать представление о специфических чертах и периодах развития античной философии, ее основных проблемах и идеях, рассматриваемых в конкретных школах, концепциях и направлениях.

Основные вопросы: Общая характеристика античной философии. Предфилософский комплекс. Концепции «физиков» первого и второго поколения. Антропологический период. Сократическая философия. Системы Платона и Аристотеля. Этико-религиозные системы эллинизма.


Античная философия, объединяющая философские идеи древних греков и римлян, зародившись в VI в. до н. э., существует до VI в. н. э. (529 г. – закрытие императором Юстинианом афинской Платоновской Академии – последней греческой философской школы). Сущностными особенностями античной философии выступают: космоцентризм (центральной проблемой является вопрос о происхождении, устройстве Космоса, его первоначалах – космология и космогония), тесная связь с мифологией (античная философия, вырастая из мифа, берет оттуда представление о непосредственной связи мира с порождающим его божеством, упорядоченности мира - организации Космоса (Порядка) из Хаоса (Смешения), его иерархичности и периодическом воспроизводстве - циклизм, о четырех стихиях, из которых состоит все сущее; сохраняется терминология, пришедшая из мифологии), доминирование пантеистических идей (осмысление Космоса как абсолютного, божественного начала, организованного на принципах единства и подобия части Целому: микрокосмос подобен макрокосмосу), принципы объективизма и рационализма (развивается идея об умопостигаемости потустороннего мира, об интеллектуальном созерцании целого как истинном методе познания). Тематику всей античной философии составляют проблемы соотношения бытия и небытия, идеи и материи, единого и многого, общего и единичного, ума и души, души и тела.

Основные структурные компоненты предфилософского комплекса античности: произведения Гомера («Илиада» и «Одиссея»), Гесиода («Теогония», «Труды и дни»), зафиксировавшие олимпийский миф (время его записи - конец VIII – середина VII в. до н. э.); орфические памятники, оставившее оригинальные космогонии и основывающееся на нетрадиционном культе бога Диониса, идее метемпсихоза и музыкальной гармонии; «Семь мудрецов», воплотившие практическую мудрость в нравственных афоризмах («гномах»). Предфилософский космогонический миф, исходящий из представления о циклической смене космических эпох (малые циклы – гибель мира в ходе потопа, великие циклы – сгорание его в огне), идее космического «истощения» (деградации космоса) стал основанием для возникновения первых философских учений, развивающихся в форме космогонических историй.

Они формируются в VII-VI вв. до н. э. в Ионии (Малая Азия, Милет) и составляют натурфилософский период античной философии: в аристотелевской традиции первые философы объясняют происхождение мира-космоса из первого начала – «архе» и связывают его с природными стихиями – «фюсис». Нужно помнить, что «архе» у них предполагает не только «телесность», но теоретический концепт. Само слово «архе» было политически популярным в то время и прошло в философскую семантику. Милетская школа философии - ранние «физиологи», «физики первого поколения»: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Сочинение каждого из мыслителей натурфилософского периода называется аналогичным образом - «О природе». Реконструкция взглядов Фалеса предполагает рассмотрение 3-ех комплексов - воды («архе»), панпсихоза, демиурга. Анаксимандр как «неортодоксальный» ученик Фалеса вводит новый теоретический концепт – «апейрон», впервые пытаясь обосновать начало в качестве абстрактного принципа и пребывающего в вечном превращении беспредельного вещества. Анаксимен в основание круговорота вещей вводит воздух. Гераклит Эфесский – представитель ионийских натурфилософов - в качестве первоначала берет огонь как «чистейший», наиболее подвижный элемент, придавая ему божественную атрибутику: Огнелогос трактуется как космический разум, содержащий представление о всеобщей судьбе, закон, пульсирующая субстанция. В свойствах Логоса Гераклит метафорически формулирует идею о диалектической природе всего мира: тайная и явная гармония живущего в движении космоса кроется в единой связи противоположностей, находящихся в непримиримой вражде друг с другом; в основе вечно обновляющегося космоса лежит принцип становления. Гераклит обращает внимание на двойственный характер человеческого познания (чувства и разум) и самой человеческой природы (огонь и влага, душа и тело в человеке).

В конце VI в. до н. э. центр древнегреческой философии перемещается из Ионии в Южную Италию и Сицилию. Италийскими школами являются пифагорейская и элейская. Пифагорейцы, увидевшие структурное начало мира в гармонии числовых соотношений, заложили основы теории чисел и арифметики, сформировали представление о пятой стихии – эфире. Числовая философия пифагорейцев включила в себя начала геометрии и математики, космологии и символизма, отражая процесс образования и существования макро- и микрокосма с позиции абстрактных закономерностей. Созданный Пифагором и основывающийся на его культе союз (закрытия организация с тайным учением) соединил в себе принципы, во-первых, религиозной общины - исповедующей мистическое учение о спасении души, идеи реинкарнации, аскетизм, во-вторых, школы-университета - представляющего собой универсальный научно-философский центр с четкой иерархичной системой, жестким порядком обучения по ступеням, собственным штатом преподавателей и разнообразным набором наук; в-третьих, союза аристократов - дающего возможность карьерного, политического роста его членам. Последний фактор предопределил судьбу Пифагорейского союза: рост влияния пифагорейцев в южноиталийских городах спровоцировал недовольство и выступление против них в Кротоне, потерявшие прежние силу и власть пифагорейцы рассеиваются, а их доктрины существуют до VI н. э., входят в платонизм, оказывая на него существенное влияние.



Элейская школа пытается решить вопрос об идеальной форме всего существующего, основываясь на тезисе: «все произошло из «одного» и все существует как «одно». Родоначальник школы - Ксенофан Колофонский, критикуя греческий политеизм, выступает с пантеистических позиций и развивает новый вариант метафизики единого Бога, «сращенного» с миром. Концепция божества Ксенофана оказывает определяющее влияние на позицию его ученика, ставшего главой Элейской школы, – Парменида Элейского - основателя онтологии как метафизического учения о бытии, ставящего проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и познания. Он утверждает, что небытия не существует, поскольку его невозможно помыслить, существует лишь то, что мыслимо. Формулируя тезис о тождестве бытия и мышления, Парменид впервые высказывает позицию о роли человеческого разума, где мышление и логика – главные средства познания мира. Мысля, человек включает себя и окружающий мир в одно пространство – всеобъемлющее единое, которое именуется словом «бытие». Очевидны свойства бытия: «целокупность», «единородность», «неподвижность», «непрерывность». Множественность и движение – понятия обманного «пути мнения». Зенон Элейский – ученик Парменида, используя апорийный (апория – неразрешимое противоречие) метод доказательства, прославился у греков как «изобретатель диалектики». Его апории делятся на 2 группы: 1-я – аргументы против множества («Апория меры», «Просяное зерно»); 2-я – аргументы против движения («Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион»). Апории Зенона проявили противоречия, в которые попадает мышление при попытке постигнуть бесконечное в понятиях. В рамках Элейской школы впервые явно была обозначена проблема совместимости «одного» и «многого», структуры пространства и природы движения.

В начале V в. четко выявляется противостояние учений Гераклита и Парменида как противоположных друг другу, что обозначило кризис в философском знании. Новое поколение философов выступает как плеяда мыслителей, пытающихся, по сути, примирить гераклитовское учение о всеобщей текучести, с одной стороны, и парменидовскую концепцию единого бытия, с другой. Примирители, или «физиологи» второго поколения: Демокрит из Абдер – родоначальник древнегреческого атомизма, Эмпедокл из Акраганта, Анаксагор из Клазомен - предпринимают попытку объяснения мира с точки зрения органичной связи единства и множественности, бытия и небытия, движения и покоя. Примирение происходит через допущение, что существует умозрительный мир идеальных закономерностей, продуцирующий мир физический: так постулируется единый первопринцип, управляющий движением органичного ему множества. Для Демокрита из Абдер совмещение начал предполагает единство противоположностей: «кенома» (пустота) – небытие и «плерома» («наполненность») – бытие в форме совокупности «неделимых» (атомов). Эмпедокл Акрагантский показывает соединение умозрительного и телесного начал в своей схеме космических циклов, в основе которых – взаимодействие шести первоначал, главные из них – «любовь» и «ненависть» - божественные силы космоса, остальные – стихии, находящиеся в постоянном круговращении, образующем 4 фазы жизни космоса (любовь и единство, ненависть и дифференциация, хаоса и противоборство, равновесие). Анаксагор из Клазомен – представляет свою концепцию примирения в учении о вечных и неизменных «семенах вещей» - «гомеомериях» («подобочастных»), смешение которых – источник множественности и движения в мире; а также концепции «Нуса» (космического Ума), побуждающего гомеомерии вступать во взаимодействие. Возможно провести сопоставление: если у Демокрита «одно» содержится в самом многообразии, у Эмпедокла «одно» «механически» (посредством соединения 4-ех стихий с двумя движущими причинами) покрывает многое, то у Анаксагора единство строится на принципе подобия, побуждаясь к движению и множественности единым источником.

Эпоха со 2-ой четверти V в. по 399 г. до н. э. – «греческое просвещение», «антропологический поворот» древнегреческой философии, связанный с деятельностью софистов, первыми начавшими заниматься частным платным обучением, и Сократа, считавшего истинным объектом исследования человека как представителя человеческого рода, у которого разум является главным основанием нравственности. В контексте полемики Платона и Аристотеля термин «софистика» приобрел негативный смысл, обозначая «рассуждение, сознательно вводящее в заблуждение», а софистом стали называть мыслителя, пользующегося умением рассуждать для доказательства того, что угодно ему, независимо от истинности доказываемого. Доминантные темы софистики: этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, культура. Открытые этими мыслителями софизмы («Рогатый», софизм Эватла и др.) стали важнейшим стимулом для разработки логики. Софистика не имела единого круга мыслителей. Это комплекс независимых друг от друга концепций, удовлетворяющий обозначенным запросам. В софистике выделяют два уровня: 1-ый – старшие софисты: Протагор Абдерит и Горгий Леонтинский, 2-ой - младшие софисты V-IV вв. до н. э.: Фрасимах, Критий, Продик, Антифонт, Гиппий, ученики Горгия: Алкидам, Ликофрон, Полемон. Старшие софисты разрушают саму возможность поиска абсолютной истины. Протагор из Абдер, обратившись к учению Гераклита и принципу изменчивости всего сущего, демонстрирует абсолютный релятивизм в гносеологии и утилитаризм в этике: о каждой вещи возможны два противоположных, одинаково истинных мнения, критерием выбора является познающий субъект, а основанием для выбора – принцип его собственной пользы. Горгий Леонтинский отталкивается от нигилизма: даже предположив, что бытие мыслимо, мы не можем не признать, что оно невыразимо, поскольку слово не может передать подлинным образом то, что отлично от него. Младшие софисты, противопоставляя природное и человеческое, приходят к десакрализации человеческих законов, выступают с идеями естественного равенства людей и космополитизма, разбирают природу справедливости, власти, религии.

Против «ложной мудрости» софистов выступал Сократ (ок. 470 – 399 гг. до н. э.), который считал своим призванием «воспитание людей» в беседах. В них применен эвристический метод этого мыслителя, основные компоненты которого: признание ограниченности человеческих знаний, уважительное отношение к собеседнику, свободный обмен мнениями, обнаружение противоречий в рассуждениях оппонента (ирония), индукция, искусство задавать наводящие вопросы (майевтика), формулирование общих понятий (понятийная диалектика). Метод Сократа впервые обосновывает диалектическую концепцию истины, где она предстает как процесс понятийного упорядочения знания. Он пытается восстановить ценность поиска абсолютной истины в обнаружении этических определений добродетели и рациональном обосновании религиозно-нравственного мировоззрения. Считая натурфилософию излишней, Сократ ставит целью философствования самопознание, познание нравственной природы человека: с позиций этического идеализма он полагает, что добродетельным делает человека знание сущности добра и зла. Гарантом постижения истины в человеке служит «даймон» - «внутренний голос» как проявление всеобщего духовного принципа в человеке. События, связанные с казнью Сократа, положили начало новому этапу в развитии греческой философии, называемому систематическим периодом античной философии, поскольку в IV веке происходит, во-первых, возникновение сократических школ и, во-вторых, формирование крупнейших систем Платона и Аристотеля.

Среди сократических школ, исследующих вопросы о высшем благе, общих понятиях, «практической философии», ведущих к благу, самыми известными являются следующие. Мегарская школа (Евклид из Мегары, Евбулид, Диодор Крон, Стилпон), рассматривающая проблемы соотношения общего и единичного, возможного и действительного. Философы кинической школы (Антисфен, Диоген Синопский, Кратет) и киренаики (Аристипп, Гегесий) обратились к этике. Киники проповедуют аскетизм и самоограничение, киренаики выдвигают принцип удовольствия как основную ценность и жизненную ориентацию человека, формируя тем самым позицию гедонизма.

Великий ученик Сократа – Платон (427-347 гг. до н.э.), учение которого, воплощенное в форме высокохудожественных диалогов, является первым завершенным выражением объективного идеализма. Платон ставит важную для всей последующей философии проблему: каким образом телесное, материальное причастно идеальному, каков механизм их соединения и взаимодействия. Диалоги Платона, отличающиеся неоднозначностью и открытостью проблемного изложения, позволяют исследовать взгляды философа с разных точек зрения. Можно выделить следующие блоки его учения: блок, посвященный проблемам гносеологии, составляют сочинения: «Государство» (книга VI,VII), где представлена структура познавательных способностей человеческой души и отражены ступени познания, соответствующие уровням ее организации и состояниям, а также цели и способы познания идеи Абсолютного Блага; диалоги «Теэтет», различающий природу мнения и знания, «Менон», раскрывающий познание как «припоминание» («анамнезис») души; «Кратил» и «Евтидем», которые обращены к проблеме «общих имен», структуре и происхождению языка.

Наиболее яркие диалоги этического блока, содержащие учение о душе и философию Эроса - «Пир», где Платон показывает импульс, подталкивающий душу к познанию как любовное влечение и восхищение всеми уровнями красоты во Вселенной; «Федр», в котором философия трактуется как самый достойный вид любовного исступления; «Федон», где приводятся четыре аргумента в пользу бессмертия души, в которых Платон формулирует представление о сущности идей и умопостигаемого мира. Исследованию мирового закона единства с точки зрения космогонии посвящен диалог «физического блока» «Тимей», описывающий космос как созданный Демиургом по принципу единства и подобия из соединения «парадигмы» (первообраза) и «хоры» (кормилицы, первоматерии) духовно-телесный организм.

В онтологический блок, раскрывающий метафизику Платона, входят диалоги «Софист» и «Парменид». В «Софисте» Платон ведет разговор о надкосмических категориях – «первых идеях», продуцирующих состояние всех идей в космосе. Диалектика 5 первых идей: бытия, движения, покоя, тождества, иного – обусловливает существование множественности, которая сама по себе является небытием. «Парменид» структурно состоит из двух частей: первая содержит рассуждения о способе существования идей (причастность, подражание, подобие), вторая – 8 гипотез бытия Единого, где Единое исследуется как самотождественное и трансцендентное, с одной стороны, и существующее, вступившее во взаимодействие с целым, с другой.



Традицию Платона наследуют схолархи основанной им в 387 г. Академии, занимающиеся систематизацией и интерпретацией трудов философа. История Платоновской Академии: Древняя Академия: 386-264 гг. до н. э., схолархи - Платон, Спевсипп, Ксенократ, Полемон Кратет –систематизация работ Платона. Средняя Академия: 260-65 - 214 гг. до н. э. - распространение скептицизма, схолархи - Аркесилай, Лакид, Телеклет, Гегесин (концепции Аркесилая и Лакида критикуют гносеологию ранних стоиков). Новая Академия - 214-129 гг. до н. э.: Карнеад, Кратет, Клитомах - отказ от тотального скептицизма, поиски общей основы платонизма и стоицизма. 4-я Академия: 110 – 88 гг. до н. э. Академия Филона из Лариссы, продолжающего традицию скептиков, Корнеада. 5-ая Академия Антиоха из Асколона - 86 г – 50 г. до н. э. - поворот к догматизму в прочтении текстов Платона. В I в. н. э. Платоновский центр перемещается в Александрию. Возрождение деятельности афинской Платоновской Академии – 50 - 150 гг. н. э., схолархи: Плутарх Херонейский и его учитель Аммоний Афинский, с именами которых связан новый период в развитии платонизма - средний платонизм.

Аристотель (384-322 гг. до н. э.) – гениальный ученик Платона, философ-энциклопедист, оставивший сочинения по всем областям знания, в том числе - философия и логика («Метафизика, «Категории», «Топика», «Органон», «О софистических опровержениях»), этика («Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Большая этика»), политика («Политика», «Афинская полития») «Поэтика», «Риторика» и др. Аристотель в «Метафизике», «Большой этике» предлагает классификацию наук, распределяя знание по трем группам: естественные науки (физика), практические науки (политика, этика) и теоретическое знание о первопричинах (метафизика). Вопрос о сущности, ставшей корнем разногласий Аристотеля с Платоном, решается в «Категориях» (глава 5). У Аристотеля слово «сущность» обладает двумя критериями: мыслимость (познаваемость в понятии) и способность к отдельному существованию. Платоновские «идеи» у Аристотеля становятся «формами», не обособленными за пределами чувственно воспринимаемого мира, а действующими в этом мире как начала, изнутри формирующие вещи: «эйдос» представляется родовым признаком вещи, «морфе» – видовым. Вещь структурируется единством взаимодействия четырех первоначал бытия: материи («хюле»), формы, движения, цели (учение об «архе» в историко-философской парадигме Аристотеля). Учение Аристотеля телеологично: как деятельность человека содержит в себе актуальную цель, так и предметы природы включают бесконечную по содержанию цель своего «стремления» (потенциальную цель), реализующуюся в процессе развития предмета. Вещь, достигшая пика оформления, переходит от возможности к действительности – осуществляется (энтелехия). Аристотель - родоначальник традиции философского рационализма: вершину мировой иерархии составляет первая абсолютная причина всего – творящий божественный интеллект, учение о котором составляет теологию неподвижного Ума-перводвигателя как хранилища первоначальных форм, находящихся в процессе совершенного мышления – кругового вращения. Гносеология Аристотеля, органично основываясь на психологии (учение о трех видах души, отрицание метемпсихоза), выделяет ступени познания как уровни душевной деятельности (чувственное восприятие, опыт, формирование идей, мыслительная деятельность). Человеческий ум, аналогичный Уму-перводвигателю, способен познать истину, которая есть соответствие знаний о предмете самому предмету (классическая концепция истины). Аристотель выделяет десять логико-онтологических категорий – высших, исходных родов бытия и общих понятий, без которых ничего не мыслится: сущность, качество, количество, отношение, место, время, действие, состояние, страдание, обладание.

Эллинистический период античной философии (сер. IV в до н. э. – 529 г. н. э.) характеризуется, прежде всего, интересом к этической проблематике (обретение счастья, освобождение души), анализ которой связывается с учением о природе и структуре мира, божественного начала. Основные школы эллинистического периода: скептицизм, эпикуреизм, стоицизм, средний платонизм, неопифагореизм, неоплатонизм, гностицизм.

Школа скептицизма (греч. «скепсис» – «рассматривание», «колебание») выступает с идеей о недостоверности всякого знания, сомнение у них становится универсальным принципом. Основоположник школы античного скептицизма – Пиррон (360-270 гг. до н. э.), его последователи: Тимон Флиунтский, Энесидем из Кносса, Агриппа, Секст Эмпирик. Достижение человеком счастья – главная проблема пирроновской философии - предполагает выведение трех тезисов: 1. Сущность вещей непознаваема. 2. Принцип «эпохе» - воздержания от суждений. 3. Достижение устойчивого и невозмутимого покоя - высшей ступени блаженства («атараксия»). Скептики приходят к важным гносеологическим выводам, убедительно показывая, что в процессе познания мира, с одной стороны, восприятие объекта зависит от состояний субъекта, во-вторых, объект, находясь в тесных взаимосвязях с окружающим пространством, постоянно меняется, и эти связи также необходимо учитывать.

С именем Эпикура (342/341-271/270 гг. до н. э.) связано возрождение древнегреческого атомизма. Свое учение Эпикур делит на три части: каноника, физика, этика. В физике, в целом отталкиваясь от Демокрита, Эпикур вносит коррективы в традиционное учение: атомы у него обладают способностью самопроизвольно отклоняться от заданной траектории, тем самым снимается тезис об абсолютной необходимости Демокрита, утверждается свобода человека в выборе собственного пути. Каноника - учение о формах познания и методах рассуждений - основывается на принципах соотвествия подобного подобному, учения о душе - выделяет три уровня познавательной деятельности: 1 - восприятие атомных пленок-образов - предвосхищение («пролепсис»); 2 – накопление образов (опыт); 3 – подтверждение образов. Этические принципы эпикурейской жизни утверждают естественность стремления человека к благу - отсутствию страданий, эстетическому и интеллектуальному удовольствию («эвдемония»). Для достижения блаженства эпикурейцы предлагают избавиться от страха в душе.

К концу эпохи эллинизма эпикуреизм в значительной мере был потеснен стоицизмом. Стоицизм испытал три этапа своего развития: Ранняя Стоя – конец IV в. до н. э.– н. III 3в. до н. э. (Зенон, Клеанф, Хрисипп), Средняя Стоя (Панеций, Посидоний) – конец II в. до н. э. – I в. н. э. Римская Стоя (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, школа Корнута) – 2-я половина I в. до н. э. – I - II в. н. э. Стоики, как и эпикурейцы, исходят из троичного деления философии на логику (изучающая «бестелесное» – пространство, время, чистый смысл, закономерность – «лектон»), физику (рассматривающая «телесное»), этику. Создателем стоической логики является Хрисипп; ее структура и содержание: риторика; диалектика, исследующая «обозначающее» - грамматику (слова) и «обозначаемое» (формальная логика); учение о критерии истины; способы классификации. Познание происходит на нескольких уровнях (там истинно, где происходит соприкосновение предмета мысли и самой мысли): чувственное восприятие, мышление – накопление в душе «фантостонов» (отпечатков вещей) и их оценка, формирование понятий и складывание системы представлений о мире на основе «каталептического» (схватывающего) восприятия вещей. Диалектика для стоиков - умение осмысливать каталептические действия, соотнося любое явление вещи с ее знаком, символом и раскрывая смысл – «лектон», который содержится в знаке (самый универсальный знак – слово). Физика стоиков рассматривает «телесное» как способное испытывать воздействие от «бестелесного»: активное творящее мир начало - «сперматический Логос», управляющий космическим развитием и судьбой. Связывает мир в единое целое пневма – «огненное дыхание» первоосновы; космосы существуют циклически: в начале каждого нового цикла творческий огонь-логос, содержащий в себе семена всех вещей, порождает из себя четыре стихии, а из них – все тела в мире. Этический идеал стоиков - мудрец, достигший бесстрастия (апатии), добровольно следующий судьбе (примером такого мудреца считался Сократ).

К I в. – ко времени римского эллинизма – в античной философии происходит возвращение к Платону: I в. до н. э. – сер. III в. н. э. – эпоха среднего платонизма: делаются попытки создания философских систем на основе канонического учения Платона. Средний платонизм включает в свой состав большое количество направлений, подготовивших почву для нового платонического синтеза (школа неоплатонизма), оказавших влияние на основания философской теологии Восточной и Западной церквей в целом. Афинский средний платонизм. Плутарх Херонейский, представляющий литературный средний платонизм («Моралии», «Осирис и Изида»), реанимирует из наследия Платона учение о бессмертии души, тему «даймона», платоновскую физику. «Учебник Платоновской философии» Альбина Алкиноя - попытка целостного изложения Платона. К литературному направлению среднего платонизма относится философские трактаты Апулея «О Платоне», «О божестве Сократа». Иудейский платонизм. Филон Александрийский (ок. 20 г. до н. э. – 54 г. н. э.) – древнееврейский философ, трактаты которого посвящены комментарию на книги Ветхого Завета. Его учение можно разделить на блоки: 1. Теология - обоснование идеи Бога как трансцендентного начала и пронизывающего собой все благого, действующего интеллекта. 2. Логософия – учение о Божественном Слове, первой идее. 3. Учение о материи как пассивном, небытийствущем начале. 4. Учение о человеке как двойственном, греховном существе, цель которого – подражание Богу. Христианский средний платонизм. Климент Александрийский (ок. 160 – после 220 г.) «Увещание к язычникам», а также Строматы» (философская энциклопедия), где вся предшествующая философия рассматривается как пропедевтика к христианству. Ориген Христианин (ок. 185254 гг.), автор 6 тыс. сочинений, комментариев к Ветхому и Новому Заветам, в книге «О началах» представил первый опыт систематического изложения о Боге и Божественной душе, обосновал учение об «апокастасисе» - возвращении к Богу всего сущего, а значит неизбежности полного спасения.



В рамках среднего платонизма развивается неопифагореизм. Модерат из Гадеса, Никомах из Геразы, Нумений из Апамеи, ученик Нумения – Аммоний Саккас синтезируют методы числовой философии с платоновской метафизикой. В их учениях соединяется платоновская концепция Единого и пифагорейский концепт Монады, учение о системе ипостасей как уровней Бытия, и представление о процессе творения мира как эманации. Цельная теоретическая форма концепции эманации развилась в рамках неоплатонизма III-VI вв.: Плотин, Порфирий Тирский (римский неоплатонизм), Ямвлих Халкидский (сирийский неоплатонизм), Плутарх Афинский, Сириан, Прокл Афинский, Дамаский Диадох (афинский неоплатонизм). Плотин (204/205 – 270 гг.), ученик Аммония Саккаса, основатель неоплатонической школы (242г. Рим), собственное учение рассматривает как истолкование Платона. Его сочинения - «Эннеады» («Девятки») – были систематизированы и озаглавлены таким образом учеником Плотина Порфирием. Развивая учение об эманации – «истечении» божественной силы, Плотин представляет развернутую систему порядка и формы происхождения всего из Единого посредством излучения им благой светоносной творческой энергии, а также всеобщего последовательного возвращения к Единому, составляющего целостный вневременной круговорот жизни. Ступенями эманации, а также ипостасями Единого становятся: Мировой Ум, в котором светоносная энергия Единого становится актуальной энергией мышления и появления мира форм-идей; Мировая Душа, транслирующая актуальную энергию умных форм в нижележащие уровни и скрепляющих их любовью-движением; чувственный космос, воплощающий красоту, благо, истину в гармонии преобразованной в природу и качество материи. Основной источник жизни и творения на всех уровнях бытия – созерцание высших природ низшими. Неотъемлемая часть концепции Единого – учение о преображении человеческой природы (экстазе – выходе из индивидуальности созерцательном слиянии с Единым), поскольку именно нарастанием ее светоносной силы и стремлением к Первоначалу происходит целостное эманативное возвращение Единого к себе.

Гностицизм («гнозис» - знание, ведание) – теологическое движение сектантского свойства, возникающее в иудейских общинах в рамках еретического ессейского движения II-I вв. до н. э. (иудео-гностицизм), в I в. н. э. «мимикрирующее» под христианство и соперничающее с ним. Крупнейшие представители христианского гностицизма: Валентин, Василид, Федот, Маркион. Наиболее важным моментом гностической традиции является решение вопроса об истоках зла, основывающееся на учении о несовершенстве нашего мира, сотворенного несовершенным существом – Софией, отпавшей от божественной полноты, созданной Отцом. София (космическая мудрость) является воплощением одного из Эонов (порядков-вечностей) и создает материальный мир вне Отцовского универсума. Для постижения бога от гностика требуется познание всех Эонов как смыслов бытия. Спасение трактуется как результат «гнозиса» – самопознания, озарения гностика, предполагающего постепенное расширение его «Я» до вселенских пределов. Природу человека гностики трактуют как троичную («пневма» - дух, душа, тело), сообразно с этим выделяя три типа людей: «пневматики» - обладающие святой частицей божественной «пневмы», «психики» (душевные) – не имеющие «пневмы», «соматики» - не могущие спастись. Приход на землю Христа осмысливается как действие для того, чтобы пневматики могли быстрее обрести гнозис и вернуться на небо, освободившись от плена материи. Позднеантичные школы, систематически разрабатывая идеи мистицизма, опираясь на иррациональное и углубляя концепцию дуальности мира (отвращением от телесного и противопоставлением его духовному), своим упором на аскетизм, учением об экстазе и спасении души оказали значительное влияние на формирование ранней христианской философии, становление теологического мировоззрения.

Античная философия представляет собой уникальный этап историко-философской традиции, поскольку в ней определяется практически все разнообразие направлений и альтернатив дальнейшего исторического развития философского познания, происходит формирование базового понятийно-категориального аппарата философии, закладываются аспекты философского бытия в культуре (учение, доктрина, философия как образ жизни, эзотерические формы философствования), начинают развиваться самостоятельные традиции онтологии, гносеологии, логики, психологии, этики, эстетики, философии истории, философии духа, определяются глобальные тенденции развития европейской философии и всей западной культуры в целом.




следующая страница >>



Нам необходимы два разряда знакомых: те, кому можно жаловаться на жизнь, и те, перед кем можно хвастаться. Логан Пирсолл Смит
ещё >>