Текст "Йога Васиштха". Вселенная лишь мысли Брахмы. Пример с театром роли в спектакле Брахмы - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
страница 1
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Текст «Йога Васиштха», глава третья. История Лаваны 1 125.8kb.
Текст «Йога Васиштха», гл. 6 «Методы поклонения Богу». От многообразия... 1 128.79kb.
Текст "Йога Васиштха", гл. 6 "Методы поклонения Богу" 1 202.55kb.
Текст «Шри Гуру Чаритра» 1 96.47kb.
Текст «Йога Васиштха» Васиштха продолжил 1 151.89kb.
Текст "Сканда-пурана". Раздел 1, часть 2, глава 22 1 131.68kb.
Намастэ-крийя. Текст "Йога Васиштха". Г 1 210.31kb.
Текст «Йога Васиштха». Гл. 6 «История об Индре». Чакры порталы входов... 1 227.76kb.
О ведической традиции, история создания Вед. Вичара фундамент Ведического... 1 143.34kb.
Текст «Йога Васиштха», гл. 6 «Об Освобождении». Высшая цель жизни... 1 286.93kb.
Текст «Йога Васиштха» 1 167.75kb.
Сочинение Лонченпы «Великий Гаруда крылья совершенства» 4 Лончен... 1 180.51kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

Текст "Йога Васиштха". Вселенная лишь мысли Брахмы. Пример с театром роли в спектакле - страница №1/1

2010-04-10.

Текст "Йога Васиштха". Вселенная - лишь мысли Брахмы.

Пример с театром - роли в спектакле Брахмы..

Состояние божества и состояние человека.

Изначальное пространство - природа ума.
Рама снова спросил:

Кто создает тела, разум и прочее? Кто запутывает существ с помощью привязанности, дружбы, симпатий и прочего?

Васиштха ответил:

О, Рама, никто не создает эти тела, и никто никого не запутывает. Сознание не имеет начала и потому вечно. Только оно существует как все эти разнообразные существа. Нет ничего вне этого сознания, хотя оно и кажется внешним по отношению к самому себе. Эта видимость возникает внутри него, как росток вырастает внутри семечка. Эта вселенная существует в сознании, как статуя в глыбе мрамора. Сознание, которое везде, внутри и снаружи, простирается как видимость мира по причине времени и пространства, как распространяется запах от цветка. Пусть закончатся умственные ограничения, создающие другой мир. Когда отказываешься от понятия о другом мире, где такие понятия могут возникнуть? Реально только собственное сознание, собственная сущность, лишенная концепций, времени, пространства и других понятий. Это не является пустотой. Эта истина осознается только теми, кто утвердился в высшем состоянии, но не теми, кто обитает в чувстве эго.

Понятие о существовании мира возникает у невежественного человека, как осознание своих разнообразных ветвей может возникнуть в так называемом разуме дерева. Это иллюзорное восприятие объективного мира, которое называют невежеством, на самом деле не существует, оно так же реально, как вода в мираже. Однако для того, чтобы объяснения были понятны, прими это невежество как реальное и слушай. Тогда ты сам поймешь, что оно на самом деле не существует.
С точки зрения собственного понимания, я не считаю себя учителем, я не считаю вас учениками, мне не о чем говорить, не о чем спрашивать, нечего выяснять, не с кем строить отношения, нечего делать. Но с точки зрения сострадания, помощи другим, возникают понятия, возникают отношения, возникают учитель, ученик, этика, самодисциплина, методы и садханы, и все это многообразие возникает.

С точки зрения Брахмы-творца Вселенной не существует. Вся Вселенная – это его мыслеформа. Мы – это мысли Брахмы. Брахма умеет мыслить очень сильно. Если он подумал, что-то стало большим, плотным. Если мы подумали, это не может материализоваться. Наши мысли дальше нашего сознания не улетают никуда. Если подумал сиддх, обладающий санкальпа-сиддхи, его мысли могут материализовываться. Ему не надо выстраивать причинно-следственные цепочки, чего-то добиваться, если у него сильная санкальпа. Он может сразу, все что угодно создать в своем сознании, любую ситуацию, любого человека, способность, породить причину. В Йоге иллюзорного тела есть множество учений, как это делать. Но если Брахма думает, то он сразу создает всю Вселенную. Мы – это не отдельные существа, это мысли Брахмы. Мы голограммы, виртуальные персонажи с мощным искусственным интеллектом, собственной волей. Это, к примеру, если бы вы захотели создать виртуальную реальность, виртуальных персонажей, наделили их свободой выбора, свободой воли, наделили бы их неким уровнем искусственного интеллекта, установили сложные связи.

Даже сейчас современные ученые пытаются это делать. Что говорить о Брахме, который обладает безграничным суперинтеллектом, перед которым все ученые просто не могут рядом стоять. Для Брахмы мы – его игра, игра его мыслей, игра его творчества, он создал тело, создал астральное тело, вдохнул прану, соединил все это, поставил на конвейер, создал создателей Праджапати, Ману, которые следят за этим, поддерживают равновесие, началась большая игра, началась Вселенная. Можно отдохнуть. Создал уникальную самоорганизующуюся систему, которая сама себя воспроизводит, поддерживает. Задал космические ритмы, закон (Риту), космические циклы, манвантара, пралайя, сатья-юга, трета-юга, двапара-юга, кали-юга. Поставил помощников, которые наблюдают за этим, поддерживают равновесие, Ману, риши. Это творение Брахмы – вот что такое этот мир, большое развлечение Брахмы, большой сон, большая иллюзия. Брахма задал циклы реинкарнации, создал различных существ, через святых породил систему этики, культуру, священные писания. Через определенных божеств создал экспансии, которые пришли в этот мир, дали Дхарму, различные виды религий, пророков. Создал различные системы лок, миров, адских измерений, Витала, Сутала, Расатала, до Сатья-локи, Джана-локи, Махар-локи, высших миров богов.

Вся эта Вселенная – большая мыслеформа Брахмы. Она очень сложная, она превосходит человека по степени сложности. Человек играет в ней малую роль. Потому что силы большие, чем человек, создавали все это. Разве мы можем понять, что такое время и управлять им? Или разве мы можем отменить закон гравитации, мы не понимаем большинства законов, из которой создана эта вселенная, мы знаем очень мало. Откуда возникают звезды, планеты, черные дыры? Ученые строят только теории. Брахма давно уже делает все это, а они только думают, как это все устроено. Но Брахма знает, как все это устроено. Потому что он это создал, это его мысли. Ты же знаешь состояние своих мыслей.

Но неведение – это когда мы не понимаем сущности этой Вселенной. Мы думаем, что Вселенная – это нечто внешнее, что мы являемся телом, отождествляемся с персонажем, тогда наступает большая майя, большая иллюзия, большая сансара. И мы подпадаем под какие-то совершенно ложные, фальшивые ценности, фальшивые смыслы жизни, живем неправильную жизнь, бесцельно, бессмысленно. Потому что мы не поняли, как устроен этот мир, каковы законы, которые управляют этим миром, тратим свое время на то, что не приносит нам пользы. Это как если человек связался с дурной компанией, его научили курить, выпивать алкоголь, плохие друзья, сошел с пути развития, жизнь пошла не по тому руслу. Сансара – это мир обусловленности. С точки зрения деват, богов, эта жизнь пошла не по тому руслу. У всех у нас жизнь пошла не по тому руслу, как мы получили тело. С точки зрения деват, это не очень удачное предприятие. С точки зрения низших миров, это очень удачное рождение. Существа ада завидуют людям, преты завидуют людям. Можно есть сколько угодно, наслаждаться. Существа ада завидуют людям, никто не терзает, не истязает. Животные завидуют людям, люди для них как деваты. Едят любую пищу, удовлетворяют любые желания, летают на самолетах, они не понимают, как это им удается. Мы для животных загадка, мы для животных деваты, боги. Мы очень могущественные существа для них. Они готовы нам служить день и ночь, чтобы мы удовлетворили хоть какие-то их желания, так же как люди готовы служить деватам, чтобы деваты исполнили их желания. Деваты для них это что-то непонятное, запредельное, им кажется, что они могут все, знают все. Так и люди кажутся животным.

Но с точки зрения деват, человеческое рождение – это низкая форма жизни, не очень удачная, с точки зрения святых – удачное для достижения Освобождения. Некоторые деваты считают, что удачное в том смысле, что получив опыт страдания, можно обрести большое стремление к мокше, к Освобождению, потому что даже деваты имеют ограничения. Но просветленные деваты, конечно, гораздо выше. Все это происходит из-за того, что нет правильного понимания, нет истинного воззрения, как устроен этот мир, что надо делать, куда идти, все это просто хаос. Этот мир живет, эволюционирует хаотично, подвергаясь каким-то коллективным течениям, огромным массовым течениям. Человек в нем подобен щепке.

С чем это можно сравнить? Представьте, есть спектакль в большом театре. В этом театре дают премьеры, ставят различные постановки. В этом театре есть разные категории людей. Есть те, которые приходят со стороны и даже не знают, что это спектакль, просто люди издалека. Они заглядывают и думают, что то, что играется в этом спектакле, это все реальность. Они видят солдат, царей. Когда происходит что-то ужасное на сцене, они пугаются. А когда происходит что-то реальное, они искренне радуются этому. Они думают, что цари в этом спектакле настоящие, солдаты настоящие, что любовь настоящая, привязанность настоящая. Они думают: «Как люди интересно живут». Люди со стороны не понимают, что это просто постановка. Это обычные люди. Это называется этернализм, этеранлистское воззрение, не понимая, что майя – это майя, что это все игра Брахмы. Когда в спектакле происходит что-то пугающее, эти люди тоже пугаются. Когда там кто-то страдает, они ввязываются в эти страдания, сопереживают и страдают вместе с ними. Это жизнь подавляющего количества людей.

Есть другая категория людей, те, которые являются зрителями, театралами. Они сидят и просто смотрят спектакль, наслаждаясь игрой. Конечно, они знают, что это все игра, и они ни в коем случае не ввязываются в спектакль. Если обычные люди заходят и пытаются в этом спектакле тоже участвовать, они видят, если солдат сражается, они думают, что надо помогать ему сражаться, а если кто-то говорит слова любви, они думают: «Это в меня влюбились». Они подпадают под все чувства, что это просто игра. Актеры здесь – профессионалы, с отработанными сценариями. А зрители – это те, кто смотрит спектакль. Они знают, как устроен этот спектакль. Они просто наблюдают, созерцают, они не могут поменять спектакль, не могут отменить, но они смотрят на него, сами ничего не делают, не ввязываются. Это святые, джняни, они занимают роль сакши, свидетеля. Они свидетельствуют все, что происходит. Они не боятся солдат, войн в спектакле, не привязываются к словам любви, которые говорят в спектакле, ко всем семейным сценам, сценам власти, стихийным бедствиям. Они понимают, что это все игра. Они просто свидетельствуют и наслаждаются игрой. Это святые, джняни. Джняни уподобляются таким зрителям, которые наблюдают этот спектакль, они не участвуют в нем. Кажется, будто джняни участвует, но это тело его может участвовать, согласно прарабдхе. Но их сознание просто неподвижно сидит, созерцает.

Есть другой тип джняни, которым не очень хочется сидеть в зале, они на подмостках играют. Это хорошие актеры, которые наслаждаются игрой. Они искренне играют роли матерей, отцов, царей, солдат, слуг, кого угодно, но они знают, что они актеры. Это другой тип джняни, они тоже не отождествляются. Это деятельные джняни, сиддхи как Нарада. Конечно, им в голову не приходит, что спектакль – это реальность. Они актеры, они просто совершенствуют свое актерское мастерство. Есть такие джняни. Они принимают роль учителей, создают различные миссии, ашрамы, собирают учеников и их обучают, играя в учителей. Это все разные спектакли.

Например, царь Джанака играл роль царя, Будда, это была большая постановка «Буддзим». Рама, по этому спектаклю до сих пор ставят постановки и снимают фильмы. Кришна, в колоссальном спектакле «Махабхарата» участвовал. Но все эти актеры понимают и не заблуждаются, это игры.

Наконец, есть сценаристы этих спектаклей. Это риши, деваты, высокие существа. Это те, которые пишут сценарий, получая указания от директора театра. Есть директор театра, это Брахма, который это все создал ради собственного развлечения. Примерно таким образом устроена Вселенная согласно Веданте. Но человек, который находится в невежестве, подобен человеку, который приехал из деревни и никогда не видел театра, и вообще не знает что такое театральное искусство. Когда он первый раз заходит, смотрит на постановку, думает, что все это реально и ввязывается в игры. А актеры подыгрывают ему и дают какую-то роль. Он играет эти роли, пока, наконец, не начинает понимать, что же происходит. Зрители, видя, как он все это простодушно принимает за «чистую монету», потешаются, наблюдая, видя как он страдает, плачет, влюбляется, думает, что он солдат или царь, наблюдают. Но в конце концов до этого простолюдина начинает доходить, что что-то здесь не так. Когда-нибудь кто-нибудь из зрителей подскажет ему, что все это нереально, что все это игра. Он может занять позицию наблюдателя, свидетеля, сесть в зрительный зал и успокоиться. Перестать бегать от одного актера к другому. Или он может остаться актером, но поймет, в чем суть этого спектакля, он будет просто играть.

Воззрение означает, что мы понимаем, как устроен этот мир. Мы зарождаем в себе джняну и стараемся из состояния простолюдинов, которые думают, что спектакль – это реальность, стать свидетелями, зрителями или хорошими актерами. Свидетели, зрители – это те, кто больше склонен к монашеству, ритритам, мауне, созерцанию. Они просто наслаждаются игрой актеров из зрительного зала. Те, у кого есть много деятельной прарабдха-кармы, это хорошие актеры, те, кто склонен играть разные роли, карма-йоги. И те, и другие обладают знанием, но по-разному проявляются кармы.

Все начинается с такого воззрения, с такого понимания.

Сценарист этого большого театра, называемого Вселенная, это Брахма-творец. Он задал базовые константы, базовые принципы мироздания, законы. Эти законы называются Рита, нияти, ход вещей, время, пространство, причинность. Эти законы очень сильны. Они действуют циклично согласно санкальпе Брахмы. В этих законах, пока у нас слабое сознание, мы являемся частью этих законов. Нашей задачей является превзойти санкальпу Брахмы. Отменить мы не можем, мы можем от нее освободиться или перейти в более высокие санкальпы Брахмы. Наша задача – не оставаться людьми. Оставаться людьми – означает оставаться в ограничениях. Если вы хотите страданий, то вы можете продолжать оставаться людьми. Но садху – это тот, кто не хочет оставаться человеком, он хочет превзойти человеческое в себе, стать сиддхом, деватой, а максимум – самому стать Брахмой-творцом, раскрыть свой потенциал, раскрыть свою шакти. Тот, кто хочет оставаться человеком, не изжил свои кармы, кармы нижних чакр, не развязал Вишну-грантхи. Вишну-грантхи создает человеческую карму, если он не развязан, хочется быть человеком, если не развязан Вишну-грантхи. Но мокша – это значит развязать этот узел и развязать в себе все ограничивающие кармы, стать богочеловеком, идти выше. Поэтому садху ни в коем случае нельзя оставаться человеком, ему надо постоянно создавать санкалпьу стать выше человека. Садху, который остановился в развитии и думает: «Я человек, я буду человеком и умру человеком», - это глупый садху. Это не садху, это человек, еще не осознавший духовный путь. Потому что мокша, путь Освобождения – это путь вверх, вверх, вверх, далеко вверх, дальше луны, это как улететь далеко в космос.

В детстве мир людей меня не вдохновлял. Я долгое время думал, что же с ним делать. Я с ним не имел ничего общего. Мне он казался очень низким. Первые двенадцать-тринадцать лет преследовала мысль: «Как это меня угораздило попасть сюда?» Потому что работа сознания была более сильная, более высокая. Я думал: «Надо стать космонавтом и подальше отсюда, к центру галактики». Я на полном серьезе готовился пополнить отряд космонавтов, поступать в авиационное училище, изучал астрономию, автобиографии великих космонавтов.

Таким же образом садху стремится превзойти свою человечность, идти к божественности, стать божеством, деватой. Это означает, ему надо избавляться от всего, что его связывает в этом мире людей, вырабатывать новые качества. Человек – это существо, ограниченное временем, пространством, кармой, причинностью, своим телом, умом. Девата – это существо без ограничений, просветленное божество. У человека джняна-шакти отсутствует, сила мудрости, потому что он не может соединить свой ум со своим источником, очень сложно это делать, очень сильное давление органов чувств, джняны нет, нужна большая тапасья, чтобы была джняна. У деват очень сильная джняна. Все просветленные деваты обладают очень большой джняна-шакти, большой ясностью, мудростью за счет того, что они находятся в единстве с источником. Поскольку у человека подавлена джняна-шакти, то и сватантрия-шакти, сила внутренней свободы, сила самоосвобождения тоже отсутствует, подавлена. У деват, сиддхов, риши очень сильная сватантрия-шакти, самоосвобождение. Мы часто используем слово самоосвобождение, это сватантрия-шакти. Практикуя созерцание, мы усиливаем свою сватантрия-шакти. Практикуя воззрение, мы практикуем джняна-шакти, а потом воззрение должно работать, оно не должно быть философией. Когда мы применяем воззрение в жизни, это сватантрия-шакти. Кто-то говорит: «Я все понимаю, но самоосвободить не могу». Это значит, сватантрия-шакти не хватает. Если есть какая-то энергия, мы не можем быть от нее свободными, она нас захватывает, энергия мыслей, эмоций или тела, это сватантрия-шакти. Но боги обладают очень сильной сватантрией. Они могут войти в тело быка, осла и не потерять свою джняну, владеть сиддхами и быть бессмертными. Они могут переживать разнообразные ощущения, в самые невероятные тамасичные области входить, но не потерять свою санкальпу, свою джняну, они могут опускаться в адские измерения и спасать оттуда существ. Они свободны, как лотос, который ничем не запятнывается.

Откуда берется сватантрия-шакти? Она берется из бхавы, из джняны. Если сильная бхава, сильная джняна, то и сватантрия-шакти тоже сильная, поэтому когда человек чувствует, что ему не хватает силы самоосвобождения, сватантрии, ему надо возвращаться к джняне и развивать воззрение, джняна-шакти, опираться на воззрение, вспоминать, что мир – это игра Брахмы, что все это иллюзия, читать тексты, снова зарождать воззрение. Тогда будет появляться сватантрия-шакти. Но поскольку у человека сильно подавлена сватантрия-шакти, то и его воля тоже подавлена. Иччха-шакти тоже не развита. У деват иччха-шакти очень сильно развита. Воля деваты – это закон, но воля человека – это не закон.

Быть садху – это развивать свою джняна-шакти, сватантрия-шакти и усиливать иччха-шакти. Если ваша воля сильна, вы многое можете изменить в этом мире, вы можете изменить свою карму, от человеческого состояния пойти к божественному. Люди, как правило, хотят оставаться в статусе людей, но садху стремится войти в другой статус, в статус деваты, божества, убрать ограничения, которые его связывают. Он не так уж и ценит человеческую жизнь, он не считает тот комфорт или то счастье, которое присуще человеку чем-то ценным, вообще не считает, что это не ценность. Так же как какой-то великий царь не считает участок земли и домик крестьянина чем-то ценным. Если ему скажут: «Мы тебе дарим домик, участок земли и двух быков», царь скажет, что это не особо его впечатляет. Никакой ценности для него это не представляет.

Таким же образом, если мы стремимся превзойти человеческое состояние, человеческие ценности для нас не являются чем-то, на что следует обращать внимание. Они просто мешают нам. Насколько мы можем отодвинуть человеческие ценности и освободить душу для божественных ценностей, настолько и быстрее наше развитие, если конечно мы ставим цель стать садху и идти по пути духовного развития. Кем хочет стать садху? Садху хочет стать деватой, сиддхом, божеством, превзошедшим время, пространство, причинность.

То состояние человека, которое мы наблюдаем сейчас, это низкое состояние. У человечества на данный момент с точки зрения деват не очень развитое состояние. У людей есть культурные ограничения, интеллектуальные ограничения, ограничения тела, расовые, религиозные, этнические противоречия, конфликты, войны. Вся история человечества – это борьба за клочки земли, за ресурсы, борьба за средства и за влияние. Это потому что очень много эгоистичной воли, которая неспособна черпать энергию из более высоких источников, которая стремится, подавляя других брать себе. Очень много эгоистичного сознания. Но человек мог бы стать бессмертным, выйти в космос, обрести безграничные ресурсы, зачем ему все это. Мог бы убрать религиозные, культурные, любые ограничения, если бы развил свои джняна и сватантрия-шакти. Космос безграничен, могло бы всем хватить. Состояние деваты – это состояние, исходящее из брахма-ахам-бхавы, из переживания божественной гордости. В состоянии деваты это чистое видение. Тогда рождается совершенно другой тоннель реальности. И в этом тоннеле реальности действуют другие законы, другая физика и другие понятия. Девата живет не в карме, не в причинах-следствиях, а в состоянии игры, лилы. Человек живет в карме, причинах-следствиях. Для него этот мир – это неуправляемая история, циклически повторяемая история, созданная Брахмой. Не управляемая история – это сансара, где действуют причины-следствия, и он не может понять, что это исходит из его сознания и не может этим управлять.

Но для деваты это не так. Никаких причин-следствий вне его сознания нет. Какие захотел причины-следствия, такие создал, какие захотел, отменил, история, управляемая в состоянии деваты. Сансары нет для деваты. Он выходит из этого. Если человек, не управляя историей, не управляя причиной-следствием, подвергается карме, прарабдха действует, санчит действует, агами-карма. Его же собственные мысли и его же собственные поступки действуют на него. Такое это плачевное состояние. Человек думает, а потом его же мысли возвращают ему карму. Он из-за этого страдает. Очень глупое состояние на самом деле. Прарабдха-карма – это не что иное, как человеческая глупость. Человек думает, думает, думает, сдвигает себя в определенный тоннель реальности, а потом получает возврат кармы, что он думал, и он, не понимая этого закона, думает неправильно, думает плохо, с ним происходят различные страдания, он думает, что это судьба, это божье наказание. Это его собственные мысли его наказывают. Это совершенно глупое состояние. Это и есть сансара – неправильно мыслить, не уметь самоосвобождать мысли, а затем подпадать под их влияние, попадать под собственную прарабдху. Никакой другой кармы не существует, кроме прарабдхи, создаваемой собственными мыслями. Но деваты удивляются, глядя на человека. Они говорят: «А зачем создавать прарабдху собственными мыслями. Это все равно как строить клетки, а затем в этих клетках сидеть».

Деваты живут в состоянии мультиреальности, мультителесности, у них не одна реальность, они могут посещать много лок, не одно тело, могут создавать много тел, сиддхи иллюзорного тела. Деваты обладают санкальпа-сиддхи. Могут управлять силой сознания реальностью. Деваты не живут в обычном мире, они живут в мандале. Мандала – это персональный тоннель реальности. Персональный тоннель реальности, созданный силой сознания, так живет девата. Эта реальность создается умом. Где бы ни был девата, в любой точке Вселенной он создает тоннель реальности силой разума. Ему не нужен дом, не нужна планета. Куда бы он ни появился, он создает ту область, в которой он может жить. Играют в персональных тоннелях реальности, управляют реальностью силой мысли, обладая множеством тел, путешествуют по различным мирам – это деваты.

Такое состояние обусловлено тем, что у деват сильно развита иччха, сила воли, иччха наделяет их всемогуществом, айшварьей. Когда воля набирает, проявляется следующая шакти, айшварья-шакти – сила божественной власти, божественного всемогущества, сила божественности. Айшварья означает, ты можешь подчинить время, можешь входить в прошлое, можешь входить в будущее, можешь закольцевать время, можешь поменять причину-следствие местами, установить кольцевую причинность, можешь его остановить, сделать цикличным, можешь вообще создать безвременье. Время для тебя не проблема. Это состояние деваты. Девата может войти в ваш разум, остановить его, отправить вас отдыхать на лет двести куда-нибудь на острова с пальмами. Вы там будете наслаждаться, жить, проживете целую жизнь или много времени, вам это надоест, а затем вернетесь обратно, девата вернет вас обратно, а в этом мире пройдет две секунды, и вы снова окажетесь на лекции. Пройдет одна или две секунды, вы не успеете даже ничего понять. Но вы проживете целую жизнь. Девата может создать вам такое время, ускорить время или остановить время.

Был человек в тибетском монастыре, который нес чай гостям, на подносе учителям. Он остановился в дверном косяке и вошел в какое-то состояние. Все интересовались, где чай, где чай. Прошло часов восемь, он встал, как ни в чем не бывало, и пошел дальше, понес чай, он не заметил даже, и был очень удивлен, что прошло столько времени, когда ему сказали. Но кто-то его заметил, сказал: «Не трогайте его, праны вошли в центральный канал, наполнили вишуддха-чакру, и он вошел в другое измерение времени».

Был другой человек. Когда несколько практикующих в Гималаях пошли погулять, один пошел за водой к ручью, сел у ручья, хорошее место, пещера, помедитировать. Спонтанно вошел в глубокую медитацию. Другие люди искали его три дня, не нашли и уехали – подумали, пропал. Через пятнадцать лет он вернулся и сказал: «В чем дело, отчего произошли такие перемены?» Его спрашивали: «Где ты был, куда ты пропал». Он сказал: «Я пошел, помедитировал, минут на пятнадцать».

Девата может свободно управлять состоянием времени. Он не зависим от времени. Время подчиняется его айшварье, потому что он видит: нет времени как такового, время – это производная сознания. Циклы времени создает сознание. Как сознание задаст эти циклы времени, так оно и будет. Времени самого по себе нет, это субъективный фактор.

Девата также способен менять пространство, он понимает, что размеры, география, топология мира, координаты, пространство не реальны, они действуют, только пока есть человеческое видение, человеческое сознание. Если вы силой самадхи можете войти в другую локу, вы увидите – там по-другому действуют законы пространства. Даже в Индии они по-другому действуют. Восемьдесят километров в Индии – это не восемьдесят километров в России. Вы в России восемьдесят километров проедете за час, в Индии это может занять три часа. Даже время в России и в Индии – это разные вещи. Если вам в России говорят четырнадцать, это будет четырнадцать. Если в Индии вам говорят четырнадцать, это четырнадцать сорок пять, пятнадцать, и так далее. Другой тоннель реальности, другое видение. Но деваты этим управляют. Чтобы превзойти человеческий уровень и обрести состояние деваты, нужна тапасья, нужно приложить большие усилия. Все рождается через тапасью, все приходит через тапасью.

Какая именно тапасья, это садху сам должен выбирать. Внутренняя тапасья (антар-тапасья) или внешняя тапасья. Но в любом случае, все должно быть сведено к тапасье. Через тапасью возможен духовный рост. Даже небольшая тапасья способна раскрыть много качеств внутри вас.

Благодаря айшварье, деваты обладают огромной крийя-шакти, способностью творить, разрушать, поддерживать, сокрывать или проявлять божественное. Овладение этими шакти, джняна-шакти, сватантрия-шакти – сила освобождения, иччха-шакти – сила божественного намерения, айшварья – сила божественного всемогущества, владычества и пятеричная крийя. Это признак деваты, признак того, что божество обладает полнотой всех сил.

Мы не отличаемся по своей сущности от деват, от просветленных богов, от владык вселенных. Мы отличаемся только по шакти, а по сущности не отличаемся. Внутри деват Атман, внутри нас Атман. Все деваты – это упадхи, сосуды Брахмана, это амши, его экспансии, частичные проявления, эманации. И мы тоже эманации Абсолюта. Мы качественно ничем не отличаемся, но количественно очень сильно – по уровню шакти.

Все начинается с того, что мы укореняемся в воззрении, твердо укореняемся в воззрении, обретаем силу джняны, джняна-шакти. Пока мы не обретем воззрение, другое развитие невозможно. Все мантры, пуджи, ритуалы нужны, только чтобы понять джняну, чтобы обрести джняна-шакти. Когда мы укореняемся в воззрении, то воззрение начинает нас освобождать, реально освобождать. Тогда развивается сватантрия-шакти. Из сватантрия-шакти мы развиваем собственную иччху, волю. Эта воля постепенно дает нам возможность влиять на реальность, изменять свое тело, свою судьбу, свою карму. Все это возможно, потому что нет ничего вне сознания. Потому что весь мир – это большой сон Брахмы. Именно поэтому мы можем освобождаться, влиять на реальность. Потому что с самого начала нет ничего реального.
Васиштха говорит:

Только сила бесконечного Сознания существует здесь как непроходимая иллюзорная сила заблуждения. Эта сила безначальна, бесконечна и неразрушима. Время, пространство, материя, движение, ум, интеллект – всего лишь частицы сознания, как частицы камня. Эта масса сознания считает себя миром. Хотя она бесконечна и безначальна, она думает, что имеет начало и конец. Этим оно будто бы и становится. Эта масса сознания не имеет формы, но принимает форму. Здесь нет рек. Здесь нет колеса жизни и смерти, и нет материи, меняющейся и трансформирующейся. Все это – всего лишь отражения в пространстве бесконечного Сознания. Как в космическом пространстве вроде бы существует пространство, называемое домом, и другое, называемое горшком, все эти так называемые «миры» существуют в бесконечности, которая неделима и которая никак не уменьшается от этого.
Например, если есть космическое пространство, и мы поместим в нем дом, поместим горшок, то условно можно сказать, что есть пространство дома, пространство горшка, но на самом деле это одно пространство. Пространство внутри дома, пространство внутри горшка – это одно и то же пространство. Дом, горшок не создают пространство, наоборот, они его закрывают, затмевают. Но они затмевают, только пока мы не понимаем природы пространства, когда мы не понимаем природы пространства. Когда мы понимаем природу пространства, мы видим, что ни дом, ни горшок не затмевают истинную природу пространства. Когда дом исчезает, кувшин исчезает, пространство не исчезает, оно остается. Когда дом появляется, когда кувшин появляется, снова пространство не исчезает, оно тоже остается внутри дома, внутри кувшина. Наше исконное осознавание есть пространство. Даттатрейя есть пространство, это просто имя, данное этому пространству. Другое его имя Рама или Вишну, или Кришна. Но от того, как мы его назовем, пространство не изменит свою сущность. Есть множество имен, о которых мы даже не знаем, которые были в других кальпах, временных циклах.

Бабаджи однажды говорил так на конференции, когда нас пригласили в один из храмов: «Вы ищете Будду, вы ищите Кришну, вы ищите Вишну, но вы никогда не ищете самого себя». Потому что вы не ищете самого себя, вы не найдете Бога. Потому что до тех пор, пока ваш поиск не станет внутренним, вы не выйдете за пределы формы, вы не поймете сущность деват. Сущность деват и сущность вашего сознания – одно и то же. Вы никуда не убежите от этого поиска. В какой-то жизни вам придется этим заняться.

Все начинается с понимания этого пространства. Это пространство – это основа джняна-шакти, оно само и есть джняна-шакти. У вас либо есть это пространство, либо нет. Пока у вас нет этого пространства, надо сосредоточиться, чтобы его открыть. Это не конец еще, это только самое начало. Из этого пространства родится сила вашей джняна-шакти, родится сила самоосвобождения, сватантрия, пробудится сила намерения. Сейчас у вас тоже есть намерение, но оно не имеет никакой силы. Пробудится ваша айшварья и ваша пятеричная крийя. Отсюда вы начнете становиться деватами. Пространство – это семя, из которого растет ваша божественность. Если вы знаете этот секрет, вы преобразовываетесь из человеческого измерения.

Часто приводят пример зеркала и отражения. Если в зеркале отразится Будда, отразится собака, то зеркало никак не запятнается. Оно останется таким же зеркалом. В пространстве отражаются разные двойственные вещи, но оно никак не меняет свою природу. Если в зеркале не отразится ничего или отразится миллиард предметов, зеркало не испачкается, не устанет. Это просто отражения, они никак не запятнывают зеркало.

Зеркало нашего ума – это пространство. Оно никак ничем не может запятнаться. Плохое не может его запятнать, хорошее не может его улучшить или очистить. Думать, что что-то может очистить нашу природу Ума, означает заблуждаться. Она всегда естественно присуща нам. Восприятие объектов не может ее затмить. Отсутствие восприятия объектов не может ее проявить. Она всегда существует. Но наш ум просто не понимает разницу между зеркалом и отражениями. Он не видит зеркала и сильно привязан к отражению. Он думает, что отражения существуют реально, а зеркала как бы и нет, он не видит его. Тогда он обращает внимание на отражения в зеркале, на связи между ними, размеры отражений, их цвет, форму. Это непонимание все делает не так и ведет нас по неправильному пути. Сансара начинается отсюда, когда мы придаем значение отражениям, а зеркало не замечаем. Процесс созерцания, самоосвобождения означает – входить в состояние зеркала и игнорировать отражения. Зеркало – это джняна-шакти, источник джняна-шакти. Сначала мы просто должны много-много прочитать, подумать об этом. Прочитать означает шравана, послушать, почитать. А подумать означает манана, поразмыслить, сделать аналитическую медитацию. Но потом все это надо отбросить и просто войти в неконцептуальное созерцание. Просто оставаться в нем. Это называют нидидхьясана. Шравана, манана, нидидхьясана. Постоянно находиться в состоянии зеркала, давать ему набирать силу, укореняться, углубляться, усиливаться, усиливаться. Стараться не отвлекаться.

Когда впервые вы вошли в состояние зеркала, это называют состояние «зачатия», ваш внутренний бессмертный девата, ваш внутренний Будда, произошло «зачатие», получил семя внутри вас. Но его надо еще вынашивать, он не родится сразу. Когда мы непрерывно упражняемся в созерцательном присутствии, стоя, сидя, лежа, разговаривая, во время еды, ходьбы, работы, это называют «вынашивание, стадия вынашивания». Если долго это вынашивать, когда-нибудь произойдет «рождение». На стадии «вынашивания» очень важно не отвлекаться, стать мастером созерцания. А на стадии «зачатия» очень важно обнаружить это пространство. До этого есть стадия «передачи» - получить передачу, вдохновение от мастера в это пространство. Если вы правильно работаете с этим, вы получите рано или поздно передачу, наступит стадия «зачатия», вы начнете его вынашивать. Это путь, которым идут все святые. Идя этим путем, все святые прошлого достигали Просветления, все святые будущего достигнут Просветления, и все святые настоящего достигли Пробуждения. Не идя этим путем, невозможно достичь Пробуждения. Этим путем шел Будда, Даттатрейя, все святые. Кришна находился в нем. Но когда люди не понимают принцип пространства, принцип зеркала, обращают внимание на отражения, возникают религии, философии, ритуалы, мантры, формы деват. Все это сильно-сильно запутывает. Это не плохо, как метод, но когда это перепутывается с зеркалом, это все неведение, формы неведения.

Наша задача – отделить зеркало от отражений. Такой способ в духовной жизни называется разделять праджню и упайю, метод и мудрость. Допустим, праджня – это зеркало, это пространство, а метод – это мантры, формы деват, ритуалы, храмовое поклонение, философия, йога – все это методы. Надо четко понять: это – метод, это – мудрость. Когда мы практикуем метод, это называют поведением. Поведение, то есть способ жизни в садхане, способ проявляться в относительном измерении. А когда мы практикуем созерцание, мудрость, это говорят, воззрение. Мы пребываем в воззрении джняны. Распутать этот клубок между методом и мудростью, воззрением и поведением, очень важно для йога. Потому что, не распутав, постоянно будешь путать зеркало и отражения. И сам будешь в замешательстве, что практиковать.

Например, люди практикуют ритуалы, практикуют джапу, практикуют храмовое поклонение деватам, арати, пуджу и могут посвящать этому все время. Но если они не поймут воззрение, не поймут зеркало, все это будет просто хорошая карма на следующую жизнь, заслуга, не более, не мокша. Это просто чарья, хорошие действия, которые создают благоприятную судьбу в следующей жизни. Но это не джняна. Или человек может практиковать Хатха-йогу, Раджа-йогу, Кундалини-йогу, делать асаны, пранаямы, начитывать мантры, но это все практика упайи, если не будет джняны, мудрости, праджни, не будет воззрения через личный опыт, это будет бесконечная садхана, бесконечная садхана на множество рождений. Это не мокша. С другой стороны, есть джянни, адвайтисты, которые говорят, что это все не Брахман, это надо отбросить. Ритуал – не Брахман, отбрасываем. Как Свами Дайянанда Сарасвати, который ходил по храмам и говорил: «Веды говорят, что Брахман не имеет формы, а что это вы формы понаставили, богов?» И кто не мог победить его в диспуте, он все формы разбивал. Он говорил: «Я очищаю ведическую традицию. Шанкара сказал, Брахман вне формы, Веды говорят, Брахман вне формы. Вы понаставили здесь формы». И все его боялись. Это другая крайность, нигилизм. Когда тебя так утомили все формы и методы, думаешь, надо все отбросить, просто пребывать. Просто пребывать в пространстве, ничего не делать, быть в недеянии.



Первое – это этернализм, отклонение. Когда мы внешне ориентированы наружу и считаем, что все существует реально, и вместо обращения к собственному сознанию, даже в садхане обращаем внимание на внешнее. Мы постоянно делаем карма-канду, ритуалы, омовения, пуджи, арати, Хатха-йогу и прочие вещи, но не понимаем сущности, считаем все это реальностью. Это этернализм.

Второе – нигилизм. Когда мы устали от этих форм и решаем все отбросить. Когда мы отбрасываем, мы отрицаем все. Коль Брахман не имеет ни формы, ни достижим усилиями, ничего не надо делать, пребывать в недеянии, быть бесформенным и держаться этого. Некоторые адвайтисты так практикуют. Они избегают любых форм, ритуального поклонения, чтения мантр, любых отождествлений, рамок, правил, условностей, почти всего, общения избегают, медитируют только на махавакью Ахам Брахмасми, размышляют об Абсолюте. Если вы им скажете: «Делаете ли вы техники, мантры?» Они скажут: «Нети-нети, это не Брахман, это майя, Шанкара сказал: это все майя. От этого надо держаться подальше». В принципе правильная позиция. Но если в ней есть отрицание, то это форма нигилизма. Вы можете делать любые садханы, мантры, асаны, ходить в храмы, но правильно, за пределами этернализма, не отрицать их, но находясь в созерцании, в присутствии, находясь в пространстве. Тогда главным для вас является пространство. А читать или не читать мантру, это уже неважно. Это игра. Делать пуджу, арати или не делать, это уже неважно, это игра исходя из присутствия. Самое главное, восемьдесят процентов вашего сознания в присутствии, в созерцании, а двадцать, десять вы можете отдать мантре, почитанию деваты, ритуалам, методам и прочему, двадцать-десять процентов. Но восемьдесят оно пребывает в джняне, пространстве, так действует джняни на пути Лайя-йоги. Любой джняни так действует. Он все может принимать, все может делать, но в качестве игры, ни с чем не отождествляясь. Все самоосвобождено изначально, он сам пребывает в присутствии. Говорите ли вы обычные слова, говорите ли вы мантры или даже сквернословите, если вы это делаете в присутствии, все это одна речь. Неважно, что говорить, для святых, сиддхов «единый вкус». Плохие слова, хорошие слова, нейтральные слова, мирские слова, духовные слова, слова деват, слова о погоде – это все один вкус. Потому что пространству не помешают никакие слова, и не улучшат никакие. Восемьдесят процентов сознания – в джняне. Думаете ли вы хорошие мысли, думаете ли вы плохие мысли, думаете ли вы нейтральные мысли, если вы пребываете в состоянии пространства, плохие мысли его не загрязнят, хорошие мысли его не очистят, нейтральные не помешают. Все самоосвобождается. Неважно, что думать. Ты в другом плане. Делаете ли вы хорошие поступки, делаете ли вы нейтральные поступки, делаете ли вы плохие поступки, неважно, потому что главная часть вашего сознания находится в пространстве, в присутствии. Разумеется, никакой здравомыслящий джняни не будет делать плохих поступков в силу своей саттвичной природы, ясности. Потому что он не сделает ничего лишнего. Он также знает, что нет хороших поступков, нет плохих поступков, это человеческие представления, двойственные. Что-то нравится людям, они говорят: «Это хорошее». Что-то не нравится, они говорят: «Это плохое». Но в изначальном пространстве нет морали, этики, это все продукты ума, искусственно созданные. Именно поэтому джняни понимает, что любые поступки самоосвобождаются в пространстве. Хотя он всегда действует в соответствии с этикой и обстоятельствами этого мира. Тогда наступает девять самоосвобождений: речь, тело, ум, все самоосвобождается в изначальном пространстве. Потому что есть джняна-шакти.

Наша задача, если мы хотим стать пробужденными деватами, это для начала пробудить свою джняна-шакти через воззрение, утвердиться в этом пространстве. Как? Есть методы. Если вы их применяете, они работают. Шамбхави-мудра, Атма-вичара. Самое главное здесь – пробудить сознание свидетеля, свидетельсвтующее осознавание, безоценочное, безвыборное, за пределами концепций, в состоянии аманаска. И из этого слоя осознавания все начнет открываться и развиваться. Этот слой осознавания является источником джняна-шакти, сватантрия-шакти, иччхи, айшварьи, крийи, всех сил. Если же мы действуем с более низкого плана осознавания, с концептуального мышления, из уровня оценок, из уровня ярлыкового видения мира, из двойственности, мы не имеем доступа к этому Источнику. Джняна-шакти тогда не может родиться. Сватантрия не может появиться, иччха тоже слаба, айшварья не может появиться. Этот Источник и есть Бог, аманаска, нираламбха, внемысленное, безопорное. Это сущность Кришны, сущность Будды, Христа, то, о чем говорил Мохаммед, сущность любой религиозной практики.

Практически все религиозные практики не что иное, как философская, концептуальная интерпретация этого состояния. Но, не понимая этого, люли придают значение концептуальным интерпретациям, философским системам, возникают противоречия, привязанности к своим системам и все это сильно, сильно запутывает людей. Тогда появляются буддисты, индуисты, христиане, мусульмане. Когда они появляются, у каждого появляются свои интересы, вкус и предпочтения. Вслед за этим появляется борьба за влияние, борьба интересов, культура, столкновение культур, все это как обычно. Все это называется сансара. Когда вы уходите от этого, вы становитесь свободными. Ваш путь становится индивидуальным. Нет коллективного пути. Коллективный путь – это иллюзия. Мы рождаемся не вместе с кем-то, а индивидуально. Мы умираем тоже не за компанию, а индивидуально. Духовно развиваемся мы тоже индивидуально, приходим к мастеру индивидуально, медитируем индивидуально. Сангха важна как драгоценность, хорошая компания важна как вспомогательное средство, но духовный путь индивидуальный.

Когда вы придете в природу Ума, вы никого там не увидите, кроме своего собственного «Я», не будет второго там, чтобы был с вами в компании. Придя, вы не увидите, что там сидит Будда или еще кто-то. Вы увидите, что вы стали Буддой там, вы стали всеми живыми существами, все живые существа с вами там как сознание, но не как личность, не как индивидуальность. Вы едины со всеми существами, но там нет двух, нет множественности, никакой множественности нет. Множественность есть здесь, в относительном. Здесь вы тело, я тело, вы ум, я ум, вы эго, я эго, и нас много. Это множественность. Там нет этого всего. Там отсутствуют понятия «вы» и «я». Мое тело, ваше тело – это одно, мой ум, ваш ум – это одно. Моя воля, ваша воля, мое эго, ваше эго.

Духовные люди должны объединяться, но это объединение другого плана. Это объединение в сторону роста самодостаточности, вашей персональной божественности. Когда люди объединяются, это жертва индивидуальностью, личностью. Но духовное объединение людей, сангха, это объединение в сторону вашего роста. Объединяясь, вы способствуете собственному росту в сторону вашей собственной божественности, расцвет персональной мандалы, персонального тоннеля реальности, божественности каждого существа. Такое объединение и есть сангха, буддха-кшетра, поле пробуждения. У этого объединения нет никаких целей, никаких проектов, кроме того, чтобы каждому дать собственный расцвет, персональную божественность. Объединение духовных людей – это ваша собственная цель. В этом смысл сангхи как третьей драгоценности. С сангхой ничто не может сравниться, ничто не может быть драгоценностью. Какие-то клановые объединения, политические партии, семьи, родовые объединения – это все не сангха, не драгоценность. Потому что они обеспечивают вам защиту, безопасность, социальную поддержку, идеологическую безопасность, экономическую, но они не обеспечивают ваше пробуждение, персональный рост божественности. Компания пробужденных является сангхой, буддха-кшетрой. Но даже в таком объединении ваш рост всегда индивидуальный.

Индивидуальный означает, что пробуждение происходит через ваш личный опыт, через вашу личность, не через что-то внешнее, через внутреннее. Когда устанавливаются взаимоотношения между садху, это называется самайя. Это очень ценные взаимоотношения. Через эти взаимоотношения создаются условия для пробуждения. В этих отношениях нет привязанности, нет эгоизма, есть игра, любовь, сострадание, почитание божества друг в друге, чистое видение, уважение личности каждого, тогда это есть сангха. Когда мы обретаем джняну и понимаем, что наша главная задача – пребывать в пространстве, мы учимся строить другие взаимоотношения со всем миром, выходить из старых взаимоотношений, входить в поле других взаимоотношений, создавать самайю со всем миром, со всей Вселенной. Это называют чистым видением.



Просветление возможно только в чистом видении, в чистом измерении. В нечистом видении, в нечистом измерении в принципе невозможен духовный успех. Созерцать, быть в состоянии зеркала, пространства, это означает – на относительном уровне углубляться в чистое видение, углубляться в божественность, проявлять божественность, призывать божественность, окружать себя божественностью. Так постепенно, постепенно происходит переход из одного измерения нечистого кармического видения в измерение мандалы. Мандала – чистый мир, созданный силой разума. Тело меняется тогда в состояние деваты, божества, в иллюзорное тело, световое тело в облике божества. Тогда мир меняется, тело меняется, окружение меняется. Это и называется Освобождением. Старый мир уходит, сансара с ее связями уходит.




Некоторые люди не читают даже запрещенных книг. Лоренс Питер
ещё >>