Текст "Йога Васиштха", гл. 6 "Методы поклонения Богу" - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
страница 1
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Текст «Йога Васиштха», гл. 6 «Методы поклонения Богу». От многообразия... 1 128.79kb.
Т екст "Йога Васиштха", гл. 6 Методы поклонения Богу 1 127.49kb.
Текст «Йога Васиштха», глава третья. История Лаваны 1 125.8kb.
Текст «Йога Васиштха» Васиштха продолжил 1 151.89kb.
Текст "Йога Васиштха", Шива дает наставления по поклонению Богу 1 302.45kb.
Намастэ-крийя. Текст "Йога Васиштха". Г 1 210.31kb.
Текст «Йога Васиштха». Гл. 6 «История об Индре». Чакры порталы входов... 1 227.76kb.
О ведической традиции, история создания Вед. Вичара фундамент Ведического... 1 143.34kb.
Текст «Йога Васиштха», гл. 6 «Об Освобождении». Высшая цель жизни... 1 286.93kb.
Текст «Йога Васиштха» 1 167.75kb.
Указатели на Божественную реальность. Бог желает, чтобы мы были Его... 1 283.39kb.
Фио сентябрь 7 467.43kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

Текст "Йога Васиштха", гл. 6 "Методы поклонения Богу" - страница №1/1

2012-05-03

Текст "Йога Васиштха", гл.6 "Методы поклонения Богу".

Все сводить к Одному. Принцип подношения и чистого видения в Тантре.

Поклонение Богу в присутствии.

Не разделяй приятные/неприятные переживания.
«Йога Васиштха», глава шестая, об Освобождении.

Сцена, где Васиштха встречает Шиву, и Шива дает ему наставления о поклонении Богу, дева-пуджа.


Бог продолжил:

Ты должен понять, что Бог есть разум в теле. Различные функции и возможности в теле служат разуму, как слуги служат своему господину. Ум – это посланник, который приносит и показывает Богу знание трех миров.
Манас получает впечатления от джняна-индрий и карма-индрий. Джняна-индриями, органами чувств, и функциями органов чувств управляют различные группы божеств, которые получают и отправляют самые лучшие подношения, самые лучшие впечатления Атману, Высшему Я. Таким образом, жизнь человека – это непрерывная пуджа, поклонение божественному. Роль костра здесь играет восприятие, находящееся в манасе, уме, который собирает все впечатления от органов чувств. Роль топленого масла, гхи, благовоний и дров здесь играют внешние объекты, которые подносятся в момент слышания, акта зрения, акта обоняния, акта осязания и других чувственных актов. Роль главного жреца здесь играет буддхи. Вот что такое жизнь человека с точки зрения «Йога Васиштхи». Но мы считаем, что это мы живем. Так считает наш ум, наше эго. Но не для этого нас создал Брахма.

Достичь Освобождения означает устранить эгоистичную концепцию, будто есть мы, и будто мы живем, будто у нас есть собственные независимые цели, понять, что мы есть часть Абсолюта, и наша функция – безупречно проводить божественную волю, и не мешать божественной воле волей своего эго.


Две фундаментальные энергии, мудрости и действия – постоянные спутники Бога.
Джняна-шакти и крийя-шакти – две силы, посредством которых этот мир существует. Творение же в этом мире, изменение происходит посредством силы божественной воли, иччха-шакти. Когда в пространстве чистого сознания возникает намерение, творческая манифестация, желание осуществить, это называют винду.
Разные аспекты знания – его украшения. Органы действия – ворота, через которые Бог выходит во внешний мир. «Я есть то бесконечное неограниченное Высшее Я, которое неделимо, Я остаюсь полным и ограниченным», - с таким пониманием интеллект обитает в теле.

Тот, кто так медитирует, есть само равновесие, его поведение спокойно, и направляется равновесным видением. Он достиг состояния природной истинности и внутренней чистоты.
Термин равновесие, самйога, означает, что йогин реализовал единый «вкус», чистое видение и божественную гордость. Его сахадж-стхити, устойчивость в Атмане набрала силу. Самйога указывает на равновесие белой и красной бинду в теле, иды и пингалы, в энергии. Также оно указывает на равновесие внутреннего и внешнего сознания. Оно указывает на равновесие восприятий чистого и нечистого. В самйоге все пары противоположностей сходятся. Вместо того чтобы действовать с плана эго, с плана ума, тонкого тела, йогин действует с плана причинного тела. А в причинном теле прошлое, будущее и настоящее сходятся, внешнее и внутреннее сливаются, плохое и хорошее сливаются, добро и зло сливаются, женское и мужское сливаются. Символом причинного плана является Шива в облике Ардханаишвары, фигуры имеющей наполовину женскую форму, наполовину мужскую.

Одним из коренных загрязнений души в этом мире является майя-мала. Это загрязнение многообразием. Нечистое видение всегда связано с многообразием. Само видение многообразия есть загрязнение. Чистое видение всегда связано с единством. Когда мы уходим от многообразия к одному, все сводим к единому, мы приближаемся к чистому видению. Созерцать означает не погружаться в еще большее многообразие с помощью ума, а уходить от разнообразия к единству, приходить к одному. Все следует сводить к одному. Прошлое, будущее, настоящее следует свести к единому принципу времени. А единый принцип времени свести к тому, где не существует времени. Все пять элементов надо свести к элементу сознания. Три гуны надо свести к трансцендентному, тому, что вне гун. Четыре состояния ума, джаграт, свапна, сушупти – надо свести к турье, одному, четвертому. А турью свести к трансцендентному. Четыре сезона надо свести к тому, что неизменно. Шесть стадий: рождение, созревание, рост, увядание, старость, смерть надо свести к тому, что не подвержено стадиям. Какие бы многообразные явления ни существовали, на пути Адвайты мы их сводим к одному, к Богу, к божественному, к Брахману.

Адвайта – это школа строгого монизма. Монизм означает, есть только Брахман, и кроме Брахмана ничего не существует. Адвайту еще называют экавидья, знание об одном. Если вы имеете знание об одном, то все вторичные многообразные знания вы имеете по умолчанию. Современное человечество заблуждается, увлекшись многообразием знаний, все больше и больше исследуя эту вселенную, погружаясь в многообразие, они все больше удаляются от знания единого. Многообразие никогда не исчерпается. Иллюзиям никогда не придет конец, потому что вселенная бесконечна. Но знание об одном закрывает необходимость иметь все многообразные знания. Подобно тому, как если у вас есть тысяча рублей, то у вас есть и сто рублей, и сорок рублей, и пятьдесят рублей, и двести рублей по умолчанию, внутри тысячи. Нельзя сказать, что если вы имеете тысячу рублей, то у вас нет пятидесяти рублей или нет двухсот рублей. Они скрыты внутри тысячи. Таким же образом, если вы знаете одно, и вы его хорошо знаете, то вы знаете все остальное. Вы знаете гуны, таттвы, вы знаете лока-тантру, знание, относящееся к этому миру, потому что вы знаете сущность всех этих знаний. Но если вы не знаете одного, то остального у вас тоже может не быть.

Учение сахадж-стхити это умение сводить все к одному, через искусство созерцания и самйоги. Сначала кажется, будто мы расширяем свои знания, и это действительно так, мы узнаем много нового, философские теории, термины на санскрите, множество методов. Кажется, будто мы познаем новые области. Но затем мы обнаруживаем, что это хитрость, мы узнаем, как узнавать одно. Мы не столько узнаем, сколько освобождаемся от знания многообразия. Мы стираем майя-малу, загрязнение многообразием. Майя-мала означает видеть женщин и мужчин, видеть деревья, множество информации, животных, людей, богов, но не видеть Бога, не видеть самого главного, это майя мала. Не видеть тот единый принцип, который все пронизывает. Если этот принцип не видится, то все многообразие становится иллюзией. Это как желать видеть много снов, желать сны об адах, сны о голодных духах, сны о людях, сны о богах, но не иметь пробужденного состояния. Но когда вы пробуждаетесь, потребность в снах отпадает. Какой же пробудившийся будет желать снов, и придавать им значение? Когда мы возвращаемся к одному, мы уходим от тонкого тела, мы уходим от ментального тела, мы не придаем им значения, потому что это тоже миры разнообразия, а значит миры двойственности. В двойственности никогда не бывает счастья. Потому что сама двойственность – форма заблуждения. Попытки искать счастье в двойственности всегда приводят к разочарованию. Мы уходим от ментального тела, приходим к причинному телу. Телу, в котором все пары, все разнообразия исчерпываются. Затем мы уходим от причинного тела, в котором существует еще тонкая двойственность, и проникаем в трансцендентное. Шунья, Пурнам, Ниргуна Брахман – таковы эти названия.

Когда йогин проник в трансцендентное, его дух становится пустым и целостным. Ни радость, ни горе не могут поразить его сердце. Он ничего не ищет в этом мире, он никуда не стремится. Потому что он обрел путь, в котором нет нужды куда-либо стремиться. Ни надежды, ни страхи больше его не ограничивают. У него нет чувства эго.
Он достиг состояния природной истинности и внутренней чистоты, и Он прекрасен в каждом аспекте своего существа, и поклоняется Богу, который является разумом, наполняющим все его тело.

Это поклонение выполняется день и ночь, постоянно, объектами, достигнутыми без усилий, и поднесенных Богу со спокойным умом и в истинном духе.
Когда достигнуто это сознание единого, такое поклонение через органы чувств выполняется без нужды проводить пуджи, делать подношения пяти элементов, кланяться статуям, это поклонение выполняется внутри, как вечная антар-ягья. Жертвенным костром являются органы чувств, жрецами являются органы действий. Подносимыми элементами являются внешние объекты. А главным жрецом буддхи. Атман же является тем, кто получает такие подношения.

Один тибетский лама приехал на запад. Ученики заметили, что в свободное время он все время ходит по разным магазинам, самым обычным магазином, где продается еда, одежда, бытовые предметы. И ничего не покупает, просто ходит. Они поинтересовались, почему он посещает эти магазины, так ведет себя. Он сказал, что множество существ страдают в Прета Локе, и эти существа имеют с ним связь, и они очень хотели бы иметь эти вещи. Он практикует сострадание, делая им подношения, посредством глаз, ушей, восприятия. На мысленном уровне.

Таким образом, садху, реализовавший такое подношение, все время находится в поклонении Богу. Это ритуал, который не нужно делать специально. Он происходит благодаря погружению в естественное присутствие. Мы называем это интеграция.
Ты никогда не должен прикладывать ни малейшего усилия для того, чтобы достать то, что тебе не принадлежит. Богу следует поклоняться путем всех наслаждений, которыми наслаждается тело – через пищу, питье, общение с другом или подругой и другими подобными удовольствиями.
Как же возможно поклоняться Богу через все активности, которые испытывает тело. Все люди едят, пьют, переживают удовольствия, и прочее. Но можно ли назвать это поклонением? Это обычная мирская сансарная деятельность, которая творит новую карму. Поклонением все эти действия могут стать только при определенных ситуациях. Если есть погруженность в сахадж-стхити и устойчивость в нем. Если эти действия выполняются в состоянии чистого видения, гордости божества, единого «вкуса». Если есть самйога, которая объединяет все восприятия. Только в этом случае происходит такое истинное поклонение Богу. В Ануттара-тантре уделяется внимание именно такому способу поклонения, как наивысшему. Для этого необходимо пребывать в недеянии, выполнять антар-тапасью без чувства делания и делателя. Но что делать тем, кто не знает этого, не умеет и не может? Поскольку это уровень людей близких к Просветлению, мастеров созерцания. Учение тантры говорит, что вы можете делать такое подношение другим способом, используя визуализацию. Например, когда вы садитесь есть прасад, вы должны делать это в состоянии веры и чистого видения. Преобразившись в божество медитации, вы должны представлять прасад нектаром, а себя божеством медитации, и делать подношение нектара себе в облике божества медитации.

В каждой активности можно обнаружить этот принцип чистого видения и подношения. Принцип подношения тесно связан с принципом чистого видения. Например, если вы покупаете билет на поезд, то в чистом видении вокзал и касса – это дворец и мандала божества. А кассир – это божество. Деньги, которые вы даете, это подношения. Поезд, на котором вы хотите поехать, это ваша молитва, обращение к нему, призывание, это ваша пуджа. Билет, который вы получаете, это благословение и даршан. Если вы находитесь в состоянии чистого видения, именно так примерно вы увидите. Но истинное подношение не связано… В духе Ануттара-тантры мы не делаем никаких визуализаций, и у нас нет сложных ментальных операций. Само пребывание в естественном присутствии безусильно дает вам такую картину. У вас есть бхава чистоты, самйога, божественная гордость, чистое видение, единый вкус, и происходит лила подношения. Но если вы не находитесь на уровне Ануттара-тантры, то вы можете применять тантрийские методы, практиковать чистое видение, как я сейчас сказал. Вот о чем говорит Шива, давая наставления Васиштхе, он раскрывает ему глубокие методы учения тантры.


Богу следует поклоняться болезнями, которые на тебя обрушились, любым несчастьем или страданием, случающимся с тобой.
Как поклоняться Богу болезнями и страданиями? Опять же, если вы следуете тантрийскому методу, вы должны зарождать чистое видение, представлять себя божеством. Представляя мир как мандалу, представлять все ощущения как то, что вы подносите, зарождать благодарность по отношению к страданию или болезни, рассматривать страдания и болезнь как даршан своего избранного божества, и проявление Абсолюта. Как его шактипатху, и также благодарить за это. В этом будет ваш способ тантрийского поклонения. А если вы находитесь на уровне Ануттара-тантры, вам не надо ничего визуализировать, вы пребываете в обнаженном осознавании, прямо смотрите в реальность, и, не покидая единства во Всевышнем Источнике, вы автоматически переживаете даршан неприятностей, и у вас автоматически возникает блаженство от этого. Потому что ваше естественное состояние сублимировало неприятность через самйогу, через единый вкус, божественную гордость. Вы зарождаете внутри себя блаженство. Это блаженство есть брахма-ананда. Ваше сознание расширяется в момент неприятности, в момент боли, в момент страдания. У вас нет отвержение боли, страдания, неприятностей.

Когда Рамакришна болел, ученики обратились к нему с просьбой, чтобы он исцелил свое тело, помолившись Кали. Он сказал: «Я помолился Кали. Она сказала: «Смотри, сколько у тебя тел, бесконечное множество. Какое из них ты хочешь лечить?» Тогда он передумал. Он принял свою болезнь как благословение богини Кали. Его ум радовался такому благословению тоже. Он не страдал как обычный человек. О, я заболел, все, мне конец. Его болезнь была актом поклонения.

Однажды в ашрам Раманы Махариши ворвались грабители. Рамана Махариши пригласил их поесть. Они его избили. Когда утром пришли ученики, Рамана Махариши сказал, что Бог благословляет иногда и таким образом. Он сказал, что получил гневное благословение. Но он совсем не против него. Когда власти поймали этих грабителей, то Рамана Махариши просил их не осуждать и не наказывать. Это проявилось не только его сострадание, это проявилось его чистое видение, исходящее из его реализации.
Ему следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь, смерть, и любые сны. Богу следует поклоняться своей бедностью, богатством, даже драками и спорами. Также как и развлечениями, свободным времяпрепровождением, и выражением любых эмоций. Ему следует поклоняться благородными качествами скромного сердца, дружбой, сопереживанием, радостью и бесстрастием.
Какие бы ситуации, мысли и энергии не проявлялись, если в этот момент вы безупречно занимаетесь практикой объединения и созерцания, вы поклоняетесь Богу. Потому что в вас пробуждены ваши внутренние божества. Эти внутренние божества извлекают нектар из ваших переживаний, и посылают его наверх. Но если ваше сознание спит, и высшие контуры сознания, внутренние божества отключены, то вы пропускаете махапуджу. Например, вы невнимательны, вы уснули, вы задумались, вы в воображении, вы погружены в желания. И нечто у вас над головой как будто закрывается. Тонкая нить, связывающая вас с внутренними божествами, как бы обрывается.

Пока мы находимся в сахадж-стхити, устойчивом присутствии, поклонение происходит. Наша бхаджан-мандала всегда длится. Как только это прекращается, наше поклонение прекращается тоже. Тогда нам надо переходить на уровень тантрийской визуализации, на уровень мантры или на уровень внешнего тела.


Васиштха говорит:

Богу следует поклоняться разными удовольствиями, которые достаются сами по себе. Будут ли эти удовольствия одобряемы или неодобряемы писаниями, без разницы.
Тело переживает страдания или удовольствия. Важно, прежде всего, научиться быть в состоянии осознанности в момент любых переживаний. Иногда у вас проявляются благоприятные переживания, которые одобряемы священными писаниями. А иногда у вас испытываются не очень благоприятные переживания, тамасичные, раджасичные, которые не одобряются священными писаниями. Но какие бы вы ни испытывали переживания, вам нужно их сделать средством поклонения Богу, вам нужно все равно оставаться в состоянии присутствия и осознанности, то есть эти переживания не должны прерывать дева вахини, канал связи с внутренними божествами. Они не должны отключать ваши высшие контуры сознания, связь с Атманом и причинным телом. Даже если так вышло, что ваше переживание негативное, например, раздражение, злость, жадность, все равно, выше этих переживаний вы должны поставить ваше состояние веры, бхавы и естественного присутствия. Все эти три состояния это как три божества, которые даже в этом состоянии сумеют извлечь нектар из вашего раздражения, из вашей жадности, и поднести его. Если вы достаточно осознанны. Но чаще всего божества настолько слабы, что они не могут извлечь нектар из таких вещей. Поэтому писания говорят: «Ограничивай свои желания, контролируй, практикуй самодисциплину». Потому что из тамасичных, из раджасичных переживаний вашим внутренним божествам трудно извлекать нектар, и делать подношения. Присутствие не настолько глубоко.

Но если вы научитесь этому, то вы станете сильным практиком. Ни раджас, ни тамас, не смогут вас омрачить. Раджас и тамас – это всегда сильные энергии. Они стремятся сместить центр вашего осознавания, увести его вниз, в глубины пракрити, материи. Саттва – это тонкая, легкая, светоносная энергия. Само пребывание в саттве – это непрерывное подношение божественного нектара. Поэтому избегаем насколько можем раджаса и тамаса, и утверждаемся в саттве, в светоносном состоянии, так говорят писания.


Ему следует поклоняться тем, что считается желательным и тем, что считается нежелательным. Тем, что рассматривается как подходящее и неподходящее. Для этого поклонения тебе следует отказаться от того, что потеряно, и принять то, что появилось без усилий.
В этих фразах содержится вся сущность учения Лайя-йоги.

Шива говорит Васиштхе, что поклонение Богу возможно через собственное сознание. А собственное сознание это не абы какое сознание, а только естественное состояние, созерцательное присутствие, выполненное правильным образом. Устойчивость в естественном состоянии, сахадж-стхити. Причем, Шива говорит, что это не просто естественное состояние в пустоте, он говорит, что это созерцание в движении, в динамике, в момент восприятия тела, переживания эмоций, испытания ощущений, видения, слышания. Все это можно сделать поклонением, истинным путем освобождения, если знать как. Это возможно сделать, если мы умеем объединяться с переживаниями, искусство интеграции.

Иногда в обществе некоторые переживания, некоторый ход мыслей считаются желательными, иногда нежелательными. Но Шива говорит, что, нужно не разделяя, все, что не приходит в поле твоего восприятия, делать таким поклонением. Наша главная задача – замкнуть круг дня и ночи, достичь непрерывного состояния поклонения, с утра до вечера. Пришли хорошие переживания, делаем объединение, находимся в непоколебимом присутствии, пришли негативные переживания, делаем то же самое.

Он сказал: «Тебе надо отказаться от того, что потеряно, и принять то, что появилось без усилий». То, что потеряно, это наше эго, все неистинное в нас. То, что появляется без усилий это Атман. Каждый из нас без усилия обладает причинным телом, трансцендентальным состоянием и Атманом. Независимо, ведет человек практику или нет, все это в нем есть, также как независимо ни от чего, у человека есть сердце. Оно встроено у него.



Принять то, что появилось без усилий, означает осознать свой Атман, как независимый от методов, от медитации и духовной практики, и утвердиться в состоянии недеяния.
Бог продолжил:

Следует поклоняться все время, находясь в полном спокойствии, по поводу приятных и неприятных восприятий. Все следует рассматривать как хорошее и благословенное.
Когда мы можем находиться в полном спокойствии? Разве мы можем находиться, когда мы поглощены приятным или когда поглощены неприятным? Ни в коем случае. Если мы поглощены приятным переживанием, это уже опасность, будьте готовы, что как только вы захватились приятным, рядом стоит гневное божество с дубиной, и оно ждет, чтобы вас одарить неприятным. Вам будет больно. Потому что вы испытаете шок. Потому что вы потеряли свою истинную сущность, поглотившись приятным. Но в мире нет только приятных вещей. Переживания в этом мире подобны волнам. Вот идет приятная волна, вот обязательно идет неприятная. В тот момент, когда вы находитесь на пике радости, вас поджидает удар страданий. В тот момент, когда вы находитесь на пике приятного, вас уже поджидает оплеуха неприятного. Такова сущность этого двойственного мира. Поэтому никогда не надо погружаться в приятные переживания просто потому, что они приятные. Потому что в следующий момент ваше погружение в неприятное принесет вам страх, шок, боль. Но что произойдет, если вы не погружаетесь не в приятное, не в неприятное? Если вы их наблюдаете, если вы находитесь на дистанции. Вы будете наблюдать приятное переживание, и вы сделаете этот процесс подношением. А когда придет приятное переживание, вы сделаете этот процесс тоже подношением. Приятное и неприятное будут чередоваться, вы будете находиться в полном спокойствии естественного состояния. Ничто не сможет забрать ваш дух, лишить вас целостности, ничто не сможет поразить ваше сердце. Когда мы поглощаемся неприятными переживаниями, это та же причина, что мы поглощаемся приятными переживаниями. Это наше неведение. Нельзя поглощаться никакими переживаниями. Потому что в момент поглощения какими-либо переживаниями, мы отдаем им свою душу, мы отдаем им свой дух. Самоосвобождение означает не отдавать свой дух ни приятным, ни неприятным вещам. Чем меньше у вас желаний, тем меньше у вас страданий. Кажется это аксиома. Но надо это понять на уровне тонкого энергетического тела. Привязываясь к желаниям, вы сами себе готовите ады. Потому что захваченность желаниями приведет к тому, что эта захваченность разрушится, начнутся страдания. Даже если вы испытываете какие-то желания, испытывайте их без привязанности, не получайте удовольствия от них. Не я наслаждающийся, а Господь наслаждающийся. Не я вкушающий, не я переживающий, не я слышащий, а Господь, Всевышний Источник, Бхагаван Даттатрейя. Тогда, когда вы будете переживать страдания, вы тоже можете сказать: «Не я страдающий, не я болеющий. Все это Бхагаван Даттатрейя, его даршан». Но если вы скажете: «Я наслаждающийся, я переживающий, я вкушающий, я слышащий», – тогда придет оборотная сторона реальности – страдания. И вам придется сказать: «Я болеющий, я страдающий, я удрученный». Факт присвоения, факт погружения в переживания, это всегда я, усиление эго.
Постигнув, что все является единым, Высшим Я, стоит поклоняться ему в таком духе. Следует смотреть спокойно сквозь то, что приятно, и прекрасно, и сквозь то, что невыносимо и неприятно. Так следует поклоняться Высшему Я.
Шива говорит, что следует смотреть сквозь это. Например, какая-то радость. А что значит смотреть сквозь радость? Это значит созерцать в это время. Кто испытывает радость? Я. Кто я? Атма-вичара, Шамбхави-мудра. Есть радость, а вы смотрите сквозь нее, не затрагиваетесь. Есть боль в теле. Я созерцаю. Кто испытывает эту боль? Я вхожу в расширенное состояние созерцания, и в этом расширенном состоянии уже нет меня, а есть Бхагаван Даттатрейя, Абсолют, Бог. Для меня Даттатрейя важнее, чем сама боль. Он является фоном, а боль всего лишь украшение к этому. Тогда боль и радость являются поклонением.
Надлежит оставить разделительные понятия «это я, а это не я», и действительно непосредственно понять, что все это воистину есть Брахман, единое, неделимое и бесконечное сознание. В таком духе нужно поклоняться Высшему Я.
Заметьте, Шива говорит о поклонении, дева-пуджа, методы поклонения Богу. Поклонение есть связь, осуществление связи. Мы должны понять, если мы занимаемся созерцанием, то это созерцание есть высшее поклонение. Мы не занимаемся созерцанием ради своего эго, созерцанием внутри своего ума, ради себя. Ничего подобного. Такое созерцание только увеличит нашу эгоистичность, даст ясность, но еще глубже закапсулирует в коконе эго и в коконе индивидуальности. Часто можно встречать таких псевдосозерцателей, которые не имеют Гуру, но имеют некие навыки самопогружения. Они созерцают и развивают некую ясность. Эта ясность запирает их в коконе их индивидуальности, они не понимают, что созерцание – это поклонение божественному. Их созерцание всего лишь отвоевывает внутренний островок внутри их же сознания. Но трансценденции не происходит. У них может быть даже большая гордость. Им трудно делать почитание, поклонение, что-то признать кроме своего сознания, что-то высшее. Потому что они сильно поглощаются этим. Но истинное созерцание это не созерцание своих аспектов психики. Психика это кокон индивидуальности. Истинное созерцание это связь с божественным, это поклонение Высшему Я. Оно всегда должно вести к трансценденции.
Всегда, во всех формах, их видоизменениях, следует поклоняться ему всем тем, что тобой получено, оставив различия между желательным и нежелательным. Или даже оставив такие различия, но используя их как инструменты для поклонения. Без стремлений, ничего не отвергая, следует наслаждаться всем тем, что достается естественно и без усилий. Не нужно возбуждаться или впадать в хандру, когда встречаешься с незначительными или значительными объектами. Также как небо и пространство не оказывают влияния разнообразные объекты, существующие и растущие в этом пространстве.
Поклонение есть процесс служения. Задача каждого существа, души, пока она не достигла освобождения, не осознала своего полного единства с Абсолютом, это проведение божественной воли, служение. Именно для этого мы здесь и находимся. Проверьте себя, было ли поклонение сегодня. Сколько часов? Сколько секунд? Сколько минут? Такое поклонение зависит от того, насколько вы были внимательны, насколько вы действовали в состоянии осознанности и веры. Когда мы забываем осознанность и веру, поклонение прекращается. Тогда действует ум и эго. Происходит разъединение, мы уже не проводим божественную волю, а проводим волю эго, освобождение, путь к освобождению происходит тогда, когда мы проводим божественную волю. Например, если вы три часа из суток проводили божественную волю, то три часа вы двигались по пути освобождения.
Следует поклоняться Высшему Я без психологических искажений каждым объектом, получаемым без усилий. Просто по совпадению времени, места и действия. Без разницы, будут считаться они хорошими или нехорошими.
Васиштха подчеркивает это. Что бы ни происходило в твоем переживании, все равно следует выполнять такое поклонение. Он не говорит: «Только если у тебя хорошее переживание, делай поклонение, а в это время остановись». В противном случае нам приходилось бы прерывать наше созерцание всякий раз, когда возникают неблагоприятные факторы. Но у нас не бывает только хороших впечатлений. Мы не живем на небесах. Иногда бывают негативные эмоции, иногда бывают негативные переживания, иногда в теле происходят болезненные ощущения. Иногда погода бывает плохой. Иногда трудно различить, является ли переживание негативным или позитивным. Но Шива говорит, делай это всегда, не разделяй.
Вопрос: Как выполнять дева-пуджу в тамасе?
Если вы находитесь в тамасе, то есть и тот, кто находится в тамасе, сознание. Если вы сумеете выделить свое сознание, и оставаться осознающим даже в тамасе, это и будет ваша дева-пуджа. Сам по себе тамас начнет рассеиваться. Или даже если он будет, вы его примете. Ваша глубинная часть сознания все равно будет пробуждена, потому что глубинная часть сознания не зависит от тамаса. Даже в тамасе. Есть такая поговорка. Кажется, будто бодхисатва спит, но на самом деле это не так, он практикует йогу сновидений. Тамас может коснуться физического тела, даже астрального. Но истинного исследования, истинного поклонения, истинного присутствия он не может зацепить. Надо искать его.

Однажды Миларепа пришел в один храм к богатому домохозяину. Когда он пришел, он заночевал у него. Некоторое время он практиковал самадхи, йогу сновидений лежа на полу. А домохозяин тоже был садху, мирянином, практикующим. Он поднимался с утра, звонил в колокольчик, читал пуджу, делал простирания. Все как положено. Настоящий брахмачари. Он заглянул к Миларепе, а тот лежит. Вот это садху! Он начал его будить: «Давай, вставай, что ты тут в тамасе разлегся». Тогда Миларепа спел ему песню: «Ты можешь махать сколько угодно своим колокольчиком, но в твоем уме как повыгоднее продать корову». Оказалось действительно так. Всю ночь домохозяин думал, что он скоро продаст корову, и как это получше сделать, по частям или целиком. Он устыдился, поняв, что Миларепа это практик высокого уровня. Миларепа не спал, он видел карму домохозяина, он путешествовал в другие миры в тонком теле, просто его тело лежало. Таким же образом, если какая-то ваша часть находится в тамасе, другая часть сознания может делать эту пуджу.


Вопрос: А как делать эту пуджу в раджасе?
Видите, ваши вопросы всегда касаются тела и ума. А Шива говорит о тонком состоянии. Чем бы вы ни занимались, раджас, тамас или саттва, это более тонкое состояние, оно не теряется. Скорее ваша внимательность по отношению к нему или уходит, или приходит. Первый шаг к тому, чтобы делать такое поклонение это вера. Делайте в состоянии веры. Вера это воззрение. Укорененность в воззрении, это состояние веры. Потом она перерастет в созерцание. Глубокая постоянная вера это уже созерцание. Если у вас тамас, пребывайте в тамасе в глубокой вере. Это будет вашим подношением. Думайте так: «Я подношу свой тамас Богу». Если у вас раджас и захваченность, делайте в состоянии глубокой веры. Думайте: «Весь свой раджас я жертвую». Сама такая глубокая вера будет постепенно рассеивать тамас, и будет усмирять раджас. Все это будет само успокаиваться. Под воздействием осознанности и веры, созерцания, клеши умиротворяются. Они постепенно очищаются и исчезают.
В этом процессе поклонения Высшему Я, какой бы предмет ни упоминался, как необходимый для поклонения, он той же природы, что и остальное. Хотя все называется разными словами.
Здесь другое наставление. Шива говорит очень глубокие истины в отношении ритуалов, в отношении переживаний и всех практик. Когда мы выполняем простирания, делаем подношения, мы должны делать это в состоянии недвойственности. Недвойственный Бхагаван Даттатрейя, недвойственный алтарь, недвойственный наш ум. Все есть проявление единого сознания. Это не означает, что мы должны это делать на уровне ума. Будет достаточно, если мы попытаемся войти в осознанность, в момент подношения благовоний, в момент, когда трубит раковина, в момент, когда поются тексты подношений. Действовать из состояния такой осознанности, когда мы заходим в храм, и делать простирание. Это будет наше поклонение в стиле Ануттара-тантры.
Вопрос: «По сути, самая главная загвоздка в том, что цепляешься за себя. Боишься, что личность, я, как-то пострадает. В глубине этот страх есть, не смотря на эти наставления».
Да, потому что ум боится, эго боится. Надо идти выше него, за него, глубже. Исследовать. Для этого нужна великая вера. Что касается страха. То как говорят, все равно живыми мы отсюда не выберемся. В сансаре бессмысленно надеяться на эго, на тело. Это сансара, сынок. В сансаре свои законы. Святые говорят, отбросить надежду и страх. Потому что надо понять законы сансары. Кто родился, тот и умрет. Сансара, ее кармические законы безжалостны. Надо бояться не страданий для эго, для тела, а бояться забывчивости Бога. Этого надо бояться. Тогда ничто вас в сансаре больше не напугает. Тренируйте свой ум в этом.




Ум — это способность находить убедительные оправдания собственной глупости. «Пшекруй»
ещё >>