Шаманизм как форма проявления религиозного мировоззрения гляденовских племен Пермского Приуралья времен раннего железного века - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
страница 1
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Семинарские занятия по курсу «история тамбовского края» Тема 1 историческое... 1 36.62kb.
Кузнецкая земля в эпоху бронзы и раннего железного века Задание Осветите... 1 197.19kb.
Коллекция кобанской культуры в археологическом музее казанского университета 1 81.06kb.
Программа вступительных экзаменов в аспирантуру по философии Екатеринбург... 1 89.18kb.
История анастасиевки 1 32.09kb.
«Творчество народов мира». 2011.№2. С. 66-87. Сон об Урарту Джоти... 1 240.82kb.
Прообразы дьявола в героических мифах и ветхом завете 11 2102.89kb.
Учебник: «История России с древнейших племён до конца XVI века» 1 62.48kb.
Историзм как тип мировоззрения в немецкой философии середины 19-го... 1 304.82kb.
Философия ориентирована на раскрытие следующих основных проблем 1 111.86kb.
2. На территории Среднего Прииртышья, которое занимает современная... 6 767.6kb.
Путем Огня, или Разговор с нагвалем в режиме on-line 1 267.88kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

Шаманизм как форма проявления религиозного мировоззрения гляденовских племен Пермского - страница №1/1



XXVIII региональный конкурс исследовательских работ учащихся

в области социально-гуманитарных наук


Управление образования Пермского муниципального района
Муниципальное образовательное учреждение

Усть-Качкинская средняя общеобразовательная школа

ИСТОРИЯ


Шаманизм как форма проявления религиозного мировоззрения гляденовских племен Пермского Приуралья

времен раннего железного века

Анфиногенова Анастасия,

МОУ Усть-Качкинская СОШ,

11 класс
Руководитель:

Галина Николаевна Клабукова,

МОУ Усть-Качкинская СОШ,

учитель истории

педагог дополнительного образования


Научный консультант:

Сергей Николаевич Коренюк,

Пермь, ПГУ,

старший научный сотрудник

Научно-Исследовательской Части,

заместитель руководителя

Камской археологической экспедиции

Усть-Качка – 2008



СОДЕРЖАНИЕ
Введение

I. Шаманизм родственных народов 5

1.1. Понятие родственных народов 5

1.2. Понятие шаманизма 6

1.3. Шаман 8

1.4. Шаманская инициация 14

1.5. Помощники и союзники 18



II. Шаманизм гляденовских народов пермского Приуралья 20

2.1 Доказательства существования шаманизма у

гляденовского населения в раннем железном веке 20

2.2 Основные черты шаманизма

гляденовских племен 23

Заключение 25

Библиографический список 27

Приложения
ВВЕДЕНИЕ
Многие исследователи, как этнологи, так и археологи, изучали религию шаманизма на примере многих урало-сибирских народов, но про шаманизм гляденовских народов сказано очень мало. Обобщающих работ по этой теме нет; в некоторых работах есть отдельные главы, где лишь в рамках сравнения описано мировоззрение уральских народов.

Нужно заметить, что гляденовские племена – прямые предки современных пермских народов (коми, удмуртов и др.), у которых и по ныне сохранились явления шаманизма.

Наиболее ранние из известных нам сведений о религиозном мировоззрении гляденовского народа мы можем почерпнуть из записок путешественников XV – н.XX вв. (Георги, Карьялайнер К.Ф.) и жития святых (Житие Стефана Пермского; Древнерусские предания).

Следующий этап в изучении мировоззрения гляденовских народов (в том числе шаманизма или шаманства) содержится в трудах Академической экспедиции 1769 – 1774гг. (Лепехина, Палласа, Зуева).

Итоги археологического и этнографического изучения (в том числе изучение религии и культа) Прикамья в предвоенные годы были подведены А.П.Смирновым.

Современные ученые, такие как Лепихин А.Н. [12, с.103-171; 13, с.5-10], пытались дать полную картину религиозного мировоззрения гляденовских племен (в том числе шаманизма). Многое по мировоззрению народов уральской языковой группы можно почерпнуть из работ Владыгина В.Е. [6, с.384].



Цель исследования: выявление основных аспектов шаманизма гляденовских племен.

Задачи:

  1. привести доказательства существования шаманизма у древнего гляденовского населения.

  2. обобщить классификации народов уральской языковой группы.

  3. выявить те параметры шаманизма среди родственных народов, которые могли бы быть присущи древним гляденовцам.

В исследовании использовались общефилософские методы, такие как индукция и дедукция, абстрагирование и конкретизация, аналогия; общенаучные методы: метод литературного анализа и синтеза, метод картографического анализа; основным использовался частнонаучный метод – метод проведения этнографических параллелей. Изучение религиозных представлений племен гляденовской культуры базируется на анализе материала и устройстве культовых памятников – костищ и святилищ – и привлечения для их истолкования археологические и этнографические параллели.

Предмет исследования: особенности шаманизма гляденовских народов.

Объект: многочисленные исследовательские труды ученых-историков и религиоведов по мировоззрению народов уральской языковой группы, работы по общему определению шаманизма, а также археологические материалы с памятников гляденовской культуры.

Хронологические рамки обусловлены временными рамками письменных источников. Ранняя дата упоминаний религиозных воззрений, включая шаманизм урало-сибирских народов, относится к XVв. (Иаисафа Барбаро), поздняя – новейшее время. Основной объем материала приходиться на к.XIX – н.XX вв.

Территориальные рамки обусловлены местами расселения народов уральской языковой группы.

Работа состоит из введения, двух глав, заключения, библиографического списка и приложений.

Источниками являются многочисленные труды ученых-историков и религиоведов по мировоззрению народов уральской языковой группы и работы по общему определению шаманизма.

Полученные результаты могут применяться при формировании музейных экспозиций в школе.



I. ШАМАНИЗМ РОДСТВЕННЫХ НАРОДОВ
В этой главе мы проводим мониторинг шаманизма родственных народов и находим те характеристики, которые повторяются у разных народов, и которые, следовательно, могли быть присущи и древним гляденовцам.

В первой главе мы с помощью литературного и картографического анализа и синтеза, индукции, дедукции и аналогии, проводим мониторинг особенностей шаманизма родственных народов; а также определяемся с терминами.


1.1 ПОНЯТИЕ РОДСТВЕННЫХ НАРОДОВ
В археологии и этнографии важное место занимает метод проведения этнографических параллелей. Он заключается в том, чтобы на основе родства культур, народов и цивилизаций выявить какие-либо общие особенности среди них.

Родственными народами гляденовских племен мы будем считать народы, которые относятся к Уральской языковой семье. Это такие современные народы как: финны, карелы, эстонцы, мари, мордва манси, ханты (по финно-угорской ветви); ненцы, энцы, нганасаны, селькупы (по самодийской ветви) (приложение 1, 2, 3).

Доказательствами родства этих народов являются археологические и этнографические свидетельства [6, c.68; 12, с.12; 13, с.78-120; 17, с.90; 20, с.123]. Такими свидетельствами могут служить родство языка, строение антропологического типа, общие мировоззренческие конструкции, одинаковые культовые ритуалы, практически идентичные сооружения для жилья и др.

Пытаясь понять уральское язычество, мы должны по мере возможности избегать территориально далеких параллелей. Чрезмерно широкий региональный охват при корреляции сравниваемых признаков часто приводит к тому, что начинается сопоставление внешне похожих, но структурно и логически неадекватных штришков и клочков разных несопряжимых блоков и систем.

1.2. ПОНЯТИЕ ШАМАНИЗМА
Термин «шаманизм» является настолько спорным, что фактически любой исследователь этого вопроса создает новый термин. Но в основном все термины можно разделить на несколько групп.

Первые наблюдатели этого явления, сами стоявшие не намного выше по своему умственному развитию, чем шаманы и шаманисты, видели в шаманских действиях дело дьявола, а в шаманах — его слуг. Этот взгляд выражен еще в «Кратком описании о народе остяцком» гр. Новицкого.

Второй этап развития взглядов на шаманство связан с попыткой критического к нему отношения, рационалистическим мировоззрением XVIII в.: ученые-путешественники Гмелин, Паллас и другие считали шаманов попросту обманщиками и шарлатанами.

Третья точка зрения на шаманство принадлежала самим шаманистам и была вызвана преследованиями этой религии со стороны царской администрации и духовенства. Стараясь защитить свои шаманские обряды от нападок миссионеров и оправдать свою приверженность к ним уже после формального крещения, они заявляли, что «шаманство не есть вера или религия, но частное, нечто вроде народной медицины».

Четвертый этап в развитии взглядов на шаманство состоял в понимании этого явления как определенной религиозной системы, подобной брахманизму, буддизму и др.; при этом грубые обряды и наивные верования сибирских шаманистов объяснялись как результат деградации, забвения первоначальной сущности шаманского учения. Этот взгляд был высказан еще в 1770-х годах Георги.

С распространением взглядов эволюционной школы и сравнительного метода в этнографии — с 1870-х годов — наступает пятый этап в понимании шаманизма: его начинают рассматривать как определенную стадию развития всякой вообще религии. Такой взгляд мы находим у Лёббока и у других эволюционистов, а в России — у Михайловского, Харузина, Лопатина. В работах этих исследователей понятие шаманизма перестало обозначать верования одного ограниченного круга народов Сибири, а стало употребляться в гораздо более широком и общем смысле [26, с.45-46; 27, с.56-57].

Затем, в 1964г. Элиаде М. вводит новый термин – шаманизм как архаическая техника экстаза, т.е. примитивная психотехника [32, с.120-123]. Хотя в дальнейшем Элиаде М. несколько изменяет сущность термина, главная суть остается именно в экстазе. Вполне понятно, что такой термин является наиболее узким и не совсем полно характеризует шаманизм.

В некоторых случаях шаманизм понимают как сугубо социальное явление, существующее в рамках анимизма и характеризующееся выделением из среды общинников лиц, берущих на себя некоторые культовые функции (общение с духами и т.д.). Этой точки зрения придерживался Э.Б.Тайлори и некоторые другие западные антропологи [28, с.120-257].

Существует ряд ученых, таких как Ревуненко Е.В., Хюльтранц О., Файт В., которые считают шаманизм особой системой мировоззрения, включающей в себя элементы рационального, иррационального и художественного образного познания мира, выражающееся в представлении о возможности реального общения между тремя космическими зонами Вселенной, которое осуществляется особым лицом путем специального ритуала [21, с.76-98].

Далее следует точка зрения Колодезникова С.К.[10, с.111] и Косарева М.Ф.[11, с.38]. Они понимают шаманизм как общую мировоззренческую систему шаманских верований.

Единственное, с чем согласны многие исследователи, это то, что шаманство не принадлежит к числу самых ранних форм религии.

Большой спор среди ученых вызывает различие между шаманизмом и шаманством. Под шаманизмом Вдовин И.С., Колодезников С.К. и Косарев М.Ф. понимают общую мировоззренческую систему шаманских верований, а под шаманством – комплекс проявлений, составляющих шаманскую ритуально-обрядовую практику. Другие ученые [21, с.69; 26, с.46 27, с.134-190] считают главным отличием то, что термин «шаманизм» является более корректным нежели «шаманство».

Несмотря на обилие литературы о шаманизме, ясного понимания его до сих пор еще не достигнуто.

Следуя принятому словоупотреблению, мы будем называть шаманизмом особую форму религии, состоящую в выделении в обществе определенных лиц — шаманов, которым приписывается способность путем искусственного приведения себя в экстатическое состояние вступать в непосредственное общение с духами.

1.3. ШАМАН
Как уже было сказано, мы будем называть шаманством особую форму религии, состоящую в выделении в обществе определенных лиц — шаманов, которым приписывается способность путем искусственного приведения себя в экстатическое состояние вступать в непосредственное общение с духами.

Исследователи считают происхождением этого слова эвенкийское «са-маан» – «возбужденный, исступленный человек». Другие исследователи считали что слово «са-маан» переводится как «тот, кто знает» [31, с.120-144].

Шаман, в отличие от других культовых лиц, прежде всего от колдуна и от жреца, завязан на все три мира Вселенной — на Сред­ний, Верхний и Нижний [6, с.120-178]. Но ведь, может возразить кто-то, есть «бе­лые» и «черные» шаманы: первые общаются только с верхней поло­виной Вселенной, вторые — только с нижней (Средний мир, являю­щийся пограничной вселенской сферой, в той или иной мере доступен и «белым», и «черным» шаманам). Однако дело вот в чем: разделение шаманов на «белых» и «черных» — не что иное, как показатель умирания шаманства и шаманизма, их грядущий упадок. «Белый ша­ман» — это уже не шаман, а жрец, а «черный шаман» — это обычный колдун. Причисление того и другого к категории шаманов имеет ме­сто из-за не вполне корректного употребления терминов.

Шаманы, по мнению многих выдающихся ученых [5, с.56-180; 11, с.49; 27, с.120], обладали особой харизмой, воспринимаемой ими и их соплеменниками как наследствен­ный, реже как спонтанный божеский дар.

На основе всей изученной литературы, мы вправе сказать о глав­ных культовых функциях шамана, в частности:


  • страж миропорядка;

  • хранитель равновесного состояния добра и зла;

  • куратор жизненного круговорота.

По многочисленным сообщениям, исходящим главным образом от этнографов, это прежде всего нервный, истерический человек, склонный к припадкам, иногда эпилептик. Момент шаманского «призвания», субъективно осознаваемый как голос духов, требующих от человека вступления в шаманскую профессию, есть объективно нервное заболевание, которое, кстати, по большей части постигает человека в период полового созревания. Самое камлание шамана имеет большое сходство с истерическим припадком [16, стр.20-70].

Конечно, нервно-истерический характер шамана сам есть в известной мере результат его профессии, ибо, начиная с периода подготовки и в течение всей своей деятельности, шаман специально и сознательно культивирует в себе подобные качества. Но это означает только то, что шаманская профессия усиливает нервно-патологические особенности характера человека, самые же эти способности предшествуют вступлению человека в профессию шамана. Появление признаков нервного заболевания обычно рассматривается как призыв духов, которому человек не должен сопротивляться. Этот факт подтверждается многочисленными показаниями непосредственных наблюдателей. [18, с.156]

Проследим сущность шамана, или человека, выполняющего подобные функции у родственных народов древнего гляденовского населения.

Рассмотрим типичных представителей шаманского мира народов самодийской группы уральской языковой семьи.



Ненцы. Служителей культа ненцы называют словом «тадебя», от глагола «тадебтесь» (заговорить, произнести заклинание) или «тадебтенггось» (колдовать, ворожить); дословный перевод — колдун, ворожей. Звание ненецкого шамана, как и у большинства народов Сибири, было наследственным и переходило по мужской линии от деда к внуку. Люди, которым было суждено стать шаманами, имели особые метки — родимое пятно величиной с кулак, две макушки, а иногда и три, лишний палец и т. п. В период полового созревания юношу мучили видения, он плохо спал, много болел. Звание шамана часто воспринималось не с радостью, а как тяжкое бремя. Когда близкие понимали, в чем дело, опытный шаман брал его под свое покровительство и начинал обучать его. Обучение состояло из ознакомления с мифологией данной шаманской семьи, костюмом и атрибутикой шаманской профессии, а также с различными явлениями природы, т.к. шаман впоследствии должен был уметь отвечать на любые вопросы своих подопечных [20, с.120-125; 33, с.156-180; 35, с.118; 39, с.79-95].

У ненцев существовали три основные категории шаманов (по числу сфер) – относящиеся к Верхнему, Среднему и Нижнему мирам [37, с.36; 38, с.68-86].



Энцы. У энцев считалось, что шаманом было определено стать уже с рождения, имея «шаманский дар». Однако, будучи выбранным, необходимо было пройти через многолетние испытания на право стать посредником между миром божеств и миром людей [20, с.256-302].

Шаманы делились на две группы: непосвященные — «Мал тадебя» (шаман без бубна) и посвященные — «тадебя Си’мя» (шаман, имеющий бубен).

Непосвященные имели разные названия в зависимости от своих функций: «Юдартана» — предсказывающий события по снам; «Сэвтана» — видящий далеко и умеющий распознать болезни своей внутренней силой; «Илтана» — дающий жизнь, предсказывающий судьбу; «Тэлтана» — шаман переводчик; «Ингутана» — советчик, прорицатель. Непосвященных шаманов было много. В отличии от посвященных шаманов они занимались хозяйственной деятельностью. Совершали простые формы жертвоприношений, они имели очень ограниченный набор атрибутов, не приводили себя в экстаз.

Вторая группа — это посвященные шаманы «Си’мя», среди которых различались такие разновидности: «Пензретна», умеющий видеть будущее, а также общаться с высшим божеством — «Нумом»; «Ял’тана» — вызывающий злых духов: «шаманы находятся в отличных отношениях с духами, но есть такие, которые состоят на службе у злых духов»; «Мутратна тадебя» — чудотворец; «Тэм’сорта» — выделывающий фокусы; «Хэхэ тэврамбда» — приносящий верхних духов. Эти шаманы отличались от непосвященных большими знаниями и мастерством, стояли на более высокой ступени и пользовались большим авторитетом. Они должны были знать не только явления природы, оленеводства, промыслов, но и объяснить их значение, научиться ими пользоваться [17, с.120-205; 35, с.36].



Селькупы. Особую роль у северных селькупов играли шаманы – «тэтыпы», выступавшие как врачеватели, предсказатели, военные вожди и духовные судьи. Шаманский дар передавался по наследству от деда, отца или матери. У жилищ шаманов устраивались особые «храмы» – «коссыль по» – «жертвенные деревья». У селькупов существовал своеобразный обряд «оживления» шаманского бубна. Церемония приурочивалась к прилету птиц. Используя бубен, шаман мог путешествовать по Вселенной: во время камлания бубен превращался в оленя, несущего хозяина на Небо, или в лодку, отправляющуюся в Преисподнюю. Во время церемонии оживления бубна шаману предстояло отправиться на юг, в страну, «где светят семь солнц, где камень до неба достает». Там в обнесенном стальным забором – неводом «железном доме» жила «Илынты кота имиля» – «Жизненная старуха». По ее указанию кузнецы «семиямного болота» изготавливали короны-венцы, бляхи – нашивки для шаманских костюмов, металлические части бубнов. Рядом с жилищем «Илынты кота имиля» находится небесная лестница, по которой шаманы могли подняться к Верхним духам. Удачное путешествие шамана заканчивалось общим праздником и угощением родовых духов [20, с.37-85].

Нганасаны. Шаманы этого рода считались наиболее сильными и одновременно наиболее опасными. Это люди, обладающие особым свойством «получать информацию» из мира духов, влиять на их отношения к людям. По воззрениям нганасан, шаманы являются и представителями божеств и духов, и защитниками от действия злых сил. Почти у каждой кочевой группы был свой шаман, который общался с миром духов и просил обеспечить людям здоровье, счастье и благополучие. Смерть ближайших родственников шаманов неблагоприятно отражается на шаманах, духи-помощники покидают его и переходят к одному из его детей [20, с.96-220; 29, с.46-106].

Сейчас рассмотрим типичных представителей шаманского мира народов финно-угорской группы уральской языковой семьи.



Ханты (остяки). Во второй половине XX в. практически во всех березовских, казынских, сынских и куноватовских хантов шаманы продолжали выполнять свои функции:

  • находка пропащих вещей;

  • лечение людей;

  • гадания;

  • защита от злых духов.

У восточных хантов выделяется пять разновидностей культо­вых лиц:

  1. «Арэхта-ку» исполнял песни, былины и легенды в особой на­певной форме. Нередко занимался врачеванием и предсказанием. Его культовым атрибутом был струнный инструмент «панан-юх», изготовлявшийся самим исполнителем. На Васюгане «арэхта-ку» иногда испол­нял былинный репертуар, перебирая в руках две стрелы;

  2. «Улом-верта-ку» — лицо, разгадывающее сны. Другая его фун­кция — лечение или предсказание исхода болезней, угадывание буду­щего. Специальной одежды или каких-либо отличительных знаков «улом-
    верта-ку» не имел и вознаграждения за свои услуги не получал;

3. «Нюрульта-ку» — устроитель развлечений, заканчивающихся иногда гаданием о предстоящем промысле. Демонстрировал всячес­кие фокусы. Некоторые нюрульта-ку имели бубны для созывания духов, однако никаких других отличительных признаков у них не было. Вознаграждения им не полагалось;

4. «Исыльта-ку» занимался в основном лечением больных, вселяя в себя духов-помощников, что делал обычно путем нанесения себе теле­сных повреждений. «Исыльта-ку» мог путешествовать в Нижний мир, что­бы выручить душу преждевременно умершего человека. Вступал в свой культовый сан после вещего сна, по велению божества. Получал вознаграждение за труды. «Исыльта-ку» приписывалась способность в трехднев­ный срок после смерти человека оживлять некоторых покойников;

5. «Елта-ку» отличался от «исыльта-ку» наличием бубна, колотушки и в большинстве случаев особого ритуального костюма или отдель­ных его частей. Выполнял более разнообразные функции, мог путе­шествовать не только в Нижний, но и в Верхний мир. Наследование и избранничество играли у «ёлта-ку» большую роль, чем у других разно­видностей культовых лиц. Чтобы стать «ёлта-ку», надо было пройти обучение у старых опытных шаманов. Услуги «ёлта-ку» обязательно воз­награждались [14, 156-160].

Манси (вогулы). Шаманизм мансийских народов был тесно связан с шаманизмом народа ханты. У манси отмечено три типа «шайтанщиков»: «койпыняйт», шама­нившие с бубном (собственно шаманы); «потртан-купы», камлавшие с музыкальным инструментом; «пенге-хум», гадавшие на топоре [7, с.129-139].

Саамы. Исследователи подтверждают наличие у этого народа людей, отправляющихся в странствие по трем мирам. Служители культа назывались «нойда», «нойд» или «кебун» [2, с.78-84].

Мари и мордва. У мари издревле наряду с белой магией была и черная. Шаман мог не только помочь, но и наслать порчу, охлаждение чувств, мог перевести молочность от чужой коровы к своей и т.п.

Плата за ворожбу или заклинание всегда была незначительной, порой символической, считалось, что зарабатывать шаманством - не богоугодное дело [17, с.90-95].



Удмурты (вотяки). Весьма своеобразное место среди служителей культа у удмуртов принадлежало «туно» — наиболее уважаемому, почетному лицу, которое уже своим присутствием как бы освящало все обрядовые действия, хотя непосредственного участия, тем более руководства в них, формально не принимало. «Туно» не становятся, ими рождаются, считают они сами. Они, можно сказать, всемогущи: предсказывают, врачуют, снимают порчу, гадают. В древности «туно» были, кроме всего прочего, хранителями древней языческой веры и знаний. Они выбирали места для молений, назначали «жрецов-восясей», участвуя в ритуалах, впадали в состояние транса и осуществляли связь с богами [6, с.106-120; 17, с.79-89].

Коми-зыряне и коми-пермяки. Общее, наиболее распространенное название для этих лиц – «тöдысь» («тöдны» – «знать, узнать, отгадать»). В то же время существовали термины, характеризующие и определенные стороны их деятельности. В фольклорных текстах чаще упоминается тун (ср. «тунавны» – «предвещать, ворожить, гадать»). В фольклоре имеется множество преданий о великих знахарях-колдунах прошлого, что позволило исследователям говорить о существовании у коми своеобразного "колдовского эпоса" [17, с.30].

Такие народы, как эстонцы, финны, карелы, вепсы, водь, ижора претерпели существенные изменения религии в связи с ранней христианизацией, поэтому мы не можем равнозначно реконструировать их идеологический спектр шаманизма и не можем выявить особенности, которые могли бы быть присущи древним гляденовцам.

Образ шамана присущ многим родственым народам гляденовских племен, включая их прямых потомков – пермские народы (коми, удмурты и др.). На этом основании мы делаем вывод, что и у древних гляденовцев он имел место быть (приложение 5).
1.4. ШАМАНСКАЯ ИНИЦИАЦИЯ
Ненцы и энцы. Ненецкие шаманы в течение своей жизни могли пройти несколько посвящений, каждый раз поднимаясь на новую ступень шаманской иерархии, повышая свой статус в обществе. Акт посвящения в шаманский сан имел общественное значение и был большим событием в жизни ненецкого рода. Но, как правило, сама церемония проходила в узком кругу старых опытных шаманов. Прошедший посвящение получал определенное звание и право совершать религиозные обряды [17, с.148-166].

Селькупы. Сначала с шаманом случается «шаманская болезнь». Это когда духи требуют от «избранного» ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи «ломают» его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать себе. На него ложится тяжелая ответственность перед духами за людей, за их слабости и поступки [20, с.122-129].

Нганасаны. Ребенка выбирают и воспитывают специально для того, чтобы он стал шаманом. После некоторой подготовки он проходит первые испытания: он должен толковать сны, подтвердить свои гадательные способности и т. д. [20, с.130-160]

Ханты и манси. Согласно Третьякову [20, с.12; 36; 37; 38], вогулы и остяки из окрестностей осуществляют посвящение нового шамана следующим образом: кандидат поворачивается лицом на запад, а наставник просит Духа тьмы, чтобы тот помог неофиту и дал ему проводника. Затем он поет гимн Духу темноты, который вслед за ним повторяет кандидат. Наконец Дух подвергает кандидата испытаниям, спрашивая его о жене, сыне, имении и т. п.

Мари и мордва. Целая группа во главе с "отцом-шаманом", за которым идут кандидат и девять "сыновей", родственники и зрители, идет длинной колонной туда, где находится ряд берез. В определенном месте, возле березы, процессия задерживается, чтобы принести в жертву козла и произвести помазание кровью головы, глаз и ушей кандидата, обнаженного до пояса, в то время как другие шаманы бьют в бубны. Девять "сыновей" окунают свои метелки в воду и бьют ими по обнаженной спине кандидата [20, с.67-124].

В жертву приносятся девять или больше животных, а во время приготовления мяса происходит ритуал вознесения на Небо. "Отец-шаман" взбирается на березу и делает на ее верхушке девять надрезов. Затем он спускается и занимает место на ковре, который его "сыновья" поднесли к подножию дерева. В свою очередь, на березу взбирается кандидат, а за ним остальные шаманы. Во время влезания все впадают в экстаз. У балаганских бурятов сидящего на войлочном ковре кандидата девять раз обносят вокруг берез: он влезает на каждую из них, делая по девять надрезов на верхушках. Находясь наверху, он проводит шаманский сеанс: на земле проводит сеанс также и "отец-шаман", обходя все деревья. Согласно Потанину [20, с.67-124], девять берез вкапывают одну за другой, и кандидат, которого несут на ковре, соскакивает перед последней, взбирается на ее верхушку и повторяет тот же ритуал на каждом из девяти деревьев, которые, как и девять надрезов, символизируют девять небес.



Удмурты (вотяки). Одну из главных ролей в посвящении играло ритуальное влезание на дерево (часто лиственницу) [37, с.120-128; 38, с.168-180].

Коми. В большинстве случаев сакральные знания передавались по наследству и сохранялись в семье. Потомственному знахарю приписывались особые способности, и он пользовался у окружающих наибольшим уважением. Преемник, как правило, выбирался среди родственников не моложе 9 лет, что связывается с фактом выпадения молочных и вырастания постоянных зубов, без которых, считалось, колдун теряет свое могущество. Если же среди родственников знахаря не было желающих перенять его опыт и знания, то он обязательно старался найти постороннего человека, согласного на обучение. Заинтересованность знахаря любого ранга в передаче имеющихся сведений определялась прежде всего традиционными представлениями, согласно которым, не передавший своих познаний или колдовской силы считался обреченным на долгую мучительную смерть. Широко распространены «былички» о знахарях, испытывавших перед смертью длительные мучения из-за несогласия родственников перенять их знания: никакие магические действия, призванные приблизить смерть (на крыше дома приподнимают «охлупень», обливают знахаря через решето с серпом, поливают его водой, которой обмывали петуха) не приносят результата, до тех пор пока знахарь тайком не обучает заговорам своего внука, родители догадываются о происшедшем уже позже, прислушавшись к разговорам детей во время игры.

Обучение обычно происходило в процессе повседневной хозяйственной, медицинской, обрядовой практики и не отмечалось особыми ритуалами, сопровождавшими приобщение к высшей колдовской силе. Тем не менее, с обучаемого обычно брали три обещания: во-первых, передать все полученные знания только младшему по возрасту (передавший знания своему ровеснику или более старому человеку считался полностью или частично утратившим свою силу); во-вторых, не делать их предметом хвастовства; в-третьих, испробовать свое умение, как благотворное, так и вредоносное, прежде всего на ком-либо из родных. Традиция запрещала также превращать специальные знания в источник денежных доходов. Передача знаний осуществлялась исключительно устно-зрительным путем, считалось, что заговоры не выученные наизусть, а записанные на бумагу, теряют свою силу. Рукописные лечебники, так называемые "черные книги" с заговорами, имевшие хождение среди крестьян Русского Севера, у коми-зырян и коми-пермяков неизвестны.

Согласно преданиям, посвящение в знахари сопровождалось особыми ритуалами. Посвящаемый отрекался в лесу от христианского бога, расстреливая из ружья причастие. Затем учитель вел его в полночь в баню. Туда приходила красная собака и отрыгивала на пол пищу, которую посвящаемый должен был вылизать. Только после этого начиналось обучение. По другим сведениям, для приобретения колдовской силы было необходимо найти черную кошку и опустить ее в полночь в бане в кипящую воду. В это время в окне бани показывалось лицо с двумя огненными глазами. Если человек не пугался, то это страшное существо заходило и учило его искусству колдовства. К.-п. знахарка прошла посвящение также в бане: колдун привел ее в полночь в баню, в которой была собака с огненной пастью, и заставил залезть в огонь, а затем научил колдовать. Самого большого могущества, считалось, достигал тот, кто добывал колдовские травы, растущие под водой в омутах. Рядом с травами находилось шило, задевший которое оставался на дне омута. Посвящаемый должен был опуститься в три омута, избежав опасности задеть шило, достать травы, а с ними обрести и сверхъестественную силу. В этих сюжетах ярко выражен мотив испытаний, пройдя которые, неофит получал колдовские знания и умения, добывал в подземном (подводном) мире колдовские средства, заключал союз с духами [9, с.87-89; 17, с.130-132; 19, с.48-65].

Приобщившийся к иному миру становился отличаемым от других людей: окружающий мир отражался в его зрачках в перевернутом виде. Чтобы скрыть это, знахарь избегал смотреть людям в глаза.

После обзора шаманских инициаций мы делаем вывод, что и у гляденовских народов могло быть нечто подобное. Но в связи с низкой реконструированностью мы не можем говорить об этом более подробно.

1.5. ПОМОЩНИКИ И СОЮЗНИКИ


Шаманские духи-помощники делились на два главных разряда:

1) духи, содействующие шаману при путешествии в Нижний мир (змея, ящерица, рыба, медведь, норные звери, гагара и др.);

2) духи, помогающие шаману камлать на Верхний мир (птицы, бабочки, стрекозы, лось, олень и другие благородные животные) [9, с.87-90; 11, с.83-129].

Договор шамана с Духом очень прост: если шаман призывает, Дух откликается. В облике светящихся сущностей перед шаманом предстают могущественные Духи; они помогают ему в процессе камлания [5, с.245-302].

Некоторые духи представлены в виде фигурок животных, так как человеческие качества и атрибуты, воплощенные в духе-помощнике, наиболее четко проявляются у какого-то конкретного животного. Существуют минеральные и растительные духи-помощники, тоже связанные с различным аспектами человеческой личности.

Ненцы, энцы и нганасаны. Имели много духов-помощников, которые по форме и происхождению очень разнообразны. Изготовлением занимались чаще всего мужчины по указанию шамана. Прежде чем вырезать идола, нужно было найти подходящее дерево. Когда находилось дерево, то испрашивали разрешение у духа местности, где оно произрастало. После обряда дерево рубилось и увозилось. Из этого дерева не сразу появлялось изображение. Сначала дерево сушилось долгое время. У народов Обского севера особо почитались такие представители природы, как стрекоза, трясогузка, филин, которые заведомо не могли быть объектом охоты [20, с.302-305].

Ханты и манси. Из меха и тканей шили детские куклы: миниатюрную одежду прикрепляли к птичьему клюву или небольшому свертку ткани, которые означали головку куклы. Черты лица у них отсутствовали, т.к. глаза, нос, рот наносят только на изображения духов. Преобладающая часть хантыйской скульптуры изготовлялась с религиозной целью. Это изображения духов разного ранга, их помощников и различной атрибутики. Фигурки духов имели антропоморфный или зооморфный облик [17, с.48-96].

Коми и удмурты. Наибольшим почитанием пользовался медведь. В честь этого животного периодически проводились медвежьи праздники - сложный комплекс обрядов, связанных с охотой на медведя и поеданием его мяса. [17, c.89-202].

Помощниками и союзниками гляденовского населения также могли быть многочисленные фигурки, найденные на памятниках гляденовской культуры.



II. ШАМАНИЗМ ГЛЯДЕНОВСКИХ НАРОДОВ

ПЕРМСКОГО ПРИУРАЛЬЯ
В этой главе мы на основе мониторинга шаманизма родственных народов с помощью абстрагирования, конкретизации, литературного анализа и синтеза, метода этнографических и археологических параллелей говорим о доказательствах существования шаманизма у древнего гляденовского населения, а также о его основных чертах.
2.1 ДОКАЗАТЕЛЬСТВА СУЩЕСТВОВАНИЯ ШАМАНИЗМА У

ГЛЯДЕНОВСКОГО НАСЕЛЕНИЯ В РАННЕМ ЖЕЛЕЗНОМ ВЕКЕ


Урало-сибирские аборигены, как и другие народы мира, делили Вселенную на три основные сферы — нижнюю, среднюю и верхнюю. Трехчастная модель Вселенной окончательно утвердилась в начале энеолита, около пяти тысяч лет назад. Если в неолите в сибирском наскальном искусстве господствовали лось, олень и антропоморфные образы, то, начиная с энеолита, по наблюдениям Мартынова А.И., [11, с.240] ведущими сюжетами стали четко выраженные через сложную символику изображения Вселенной, ее пространства, частей, и трехчленное вертикальное и горизонтальное деление Мира (образы солнца, идея кругово­рота, умирания и воскрешения природы, ось Мира или Древо жизни). Фактически, речь идет о другом, более развитом мифотворческом вос­приятии Мира по сравнению с неолитическим.

Вселенная осмысливалась уральскими аборигенами в двух глав­ных проекциях — вертикальной и горизонтальной, которые нередко выступали в «смешанном» виде, образуя единую горизонтально-вертикальную структуру [6, с.157].



Вертикальная модель чаще всего представляется в образе все­ленского дерева, известного в урало-сибирском варианте под именем «шаманского». Невидимая (корневая) часть его символизирует Нижний мир, видимая — Средний, вершина вызывает ассоциации, связанные с Верхней (небесной) сферой. В якутских сказках образ Вселенной ри­суется как растущее на холме большое кудрявое дерево с прочным душистым стволом, узорчатой листвой, серебряной берестой, никогда не блекнущее; вершина его проходит через семислойное небо, а корни до­стигают Преисподней. В мифологии сельку­пов в роли вселенского дерева выступает священная береза, растущая на стрелке рек Кедровки и Орла, у дома Прародительницы. Оно имеет сложное название: «К Небу и Земле имя (жизнь) дающее жертвенное дерево». На его ветках сидят Орел и Кедровка (главные тотемные предки селькупов), висят Солнце и Луна. «В семи корнях этого дерева семь змей оберегают дорогу в Нижний мир. Все вместе они караулят души людей, хранящиеся в дупле небесного дерева до их рождения» [6, с.157].

Горизонтальный ракурс восприятия Вселенной нагляднее всего запечатлен в связке «поселение — кладбище — святилище». В этой системе связей поселение осмысливается как Средний мир, кладбище как Нижний, святилище — как Верхний. Каждая их трех перечисленных частей (поселение, кладбище, святилище) сама по себе тоже предстает как модель Вселенной и, в свою очередь, включает в себя более мелкие внутренние структуры (могила на кладбище, дом на поселении и т.д.), которые тоже воспринимаются трехчастно — в соответствии с принци­пом трехсферности всех уровней Мироздания.

Смешанная (вертикально-горизонтальная) модель наиболее образно представлена в мифической «шаманской реке», по которой шаман перемещается в разные пространства Вселенной. Река эта течет с востока на запад или с юга на север (горизонтальная проек­ция); верховье ее находится в Верхнем мире, низовье — в Нижнем (вертикальная проекция) [6, с.56-120].

Деление Вселенной гляденовцами на нижний мир, средний и нижний, а также образ «мировой оси» присущи только шаманизму [11, с.78-90], поэтому мы отнесем это явление к причинам считать шаманизм одной из форм религии древних гляденов. Доказательствами этого деления служат многочисленные фигурки, найденные на культовых памятниках, отождествляющие эти миры (верхний мир – изображения птиц, средний – лось, нижний – змея) [8, с.52-63] (приложение 6).

Все шаманские мистерии, где бы они ни проходили, всегда совершались около дерева (или возле риту­ального предмета, символизирующего дерево, — священного столба, свя­щенной скалы и пр.). Жилище шамана отличалось от других тем, что при нем всегда было дерево (или его символ) — у входа или внутри. Один из главных атрибутов шамана — шаманский посох — олицетво­рял дерево и как бы связывал своего обладателя со всеми структурами Мироздания. Кетский шаман вечером накануне камлания втыкал свой посох (или жезл) в землю около входа в чум. Люди, видя это, говорили: «Вот у нашего шамана дерево выросло».

Гляденовское костище – самый выдающий и богатый материалами памятник гляденовской культуры. В XVI в. Трифон Вятский срубил священную ель тогдашних язычников, которая, как написано в некоторых краеведческих статьях, была уникальной: величина ее окружности составляла 5м, а ветви были длиной 8м. Трифон сжег ель со всеми приношениями, уничтожив, тем самым, главную святыню остяков. Также мы можем считать ель, находящуюся на Гляденовском костище образом мировой оси. [1, с. 124-155]

Тройственное деление мира, образ мировой оси — это уже два доказательства того, что шаманизм — одна из форм проявления религиозного мировоззрения гляденовского населения в раннем железном веке (приложение 4).

Мы не будем утверждать об отсутствии признаков аниматизма, анимизма, культа предков, магии, теротеизма, тотемизма, фетишизма, нигуализма, т.к. это не входило в объект нашего исследования..

Шаманизм до сих пор существует у современных представителей уральской языковой семьи – коми и удмуртов, поэтому мы можем судить и о наличии его у древнего гляденовского населения.

Многочисленные археологические подтверждения следы жертвоприношений, следы идолов, многочисленные фигурки антропоморфного и зооморфного содержания, вотивные предметы) могут быть использованы как доказательства.

У народов, которые издревле занимались охотой и рыболовством, шаманизм сохранился в большей степени. С приходом земледелия шаманизм исчезает. Также шаманизм лучше сохраняется у кочевых народов.

Таким образом, мы делаем вывод, что признаки существования шаманизма наблюдались у гляденовского населения в раннем железном веке.

2.2 ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ ШАМАНИЗМА

ГЛЯДЕНОВСКИХ ПЛЕМЕН


Изучив аспекты шаманизма родственных народов, мы можем согласится с некоторыми общими понятиями и явлениями, которые могли быть присущи древним гляденовцам.

У гляденовцев могли существовать лица — шаманы, которым приписывалась способность путем искусственного приведения себя в экстатическое состояние вступать в непосредственное общение с духами. Шаманы (или лица, выполнявшие аналогичные функции) существовали у народов всех частей света. Но у наиболее отсталых народов шаманизм далеко не составляет господствующей формы религии, выступая как бы в зародышевом виде. Не исключено, что именно это происходило и с шаманизмом гляденовских племен.

Шаманы могли делиться на некие категории (например, по числу сфер). Деление шаманов на шаманов Нижнего мира, Среднего и Верхнего было присуще шаманизму народов уральской языковой группы как в древности так и в современности.

Так как, по мнению Косарева М.Ф. [4, с.68], шаманизм возник в раннем железном веке, то мы можем предположить, что шаманизм был не очень хорошо развит.

Камлание могло играть большую роль, так как оно помогало выполнению таких важных функций, как:


  • находка пропавшего скота и людей;

  • договор с духами;

  • решение личных проблем;

  • восстановления нарушенной по каким-либо причинам ритуальной чистоты;

  • восторжествовать над врагом;

  • отвратить гнев богов;

  • согласовать будущее место жительства с местными духами.

Не исключено, что мы слишком многое домысливаем, и что в действительности образ Мира представлялся нашим предкам не намного полнее, чем это выражено в дошедших до нас мировоззренческих реликтах. Временами создается впечатление, что в архаичном мировоззрении форма зачастую была более значимой, чем содержание.



ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Таким образом, цель работы была достигнута. Мы раскрыли основные аспекты шаманизма гляденовских племен. Это было достигнуто благодаря выполнению поставленных в начале исследования задач.

Мы обобщили классификации народов уральской языковой группы (приложение 1, 2, 3), выявили те параметры шаманизма среди родственных народов уральской языковой группы, которые могли бы быть присущи древним гляденовцам пермского Приуралья.

У гляденовцев могли существовать лица — шаманы, которым приписывалась способность путем искусственного приведения себя в экстатическое состояние вступать в непосредственное общение с духами.

Шаманы могли делится на некие категории (например, по числу сфер).

Камлание могло играть большую роль, так оно помогало выполнению таких важных функций, как:


  • находка пропавшего скота и людей;

  • договор с духами;

  • решение личных проблем.

Если бы эти выводы были бы бесспорны, то мы могли бы сказать, что шаманизм играл очень большую роль в жизни гляденовцев.
Мы пришли к таковым выводам, опираясь на такие положения, как:

  • существование многочисленных археологических подтверждений задатков шаманизма (следы жертвоприношений, следы идолов, многочисленные фигурки антропоморфного и зооморфного содержания, вотивные предметы);

  • наличие тройственного деления мира и образа мировой оси (также реконструкция по многочисленным археологическим находкам зооморфного типа);

  • шаманизм до сих пор существует у современных представителей пермских народов (потомков гляденовского населения) – коми, удмуртов и др.

Но не будем забывать, что наши выводы носят субъективный характер. Не исключено, что мы слишком многое домысливаем и в действительности мировоззренческая система была более сложной и непонятной для простого обывателя.


БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

ЛИТЕРАТУРНЫЕ ИСТОЧНИКИ




  1. Большая советская энциклопедия. М.: Советская энциклопедия. 1974., т.9.

  2. Большая советская энциклопедия. М.: Советская энциклопедия. 1974., т.13.

  3. Большая советская энциклопедия. М.: Советская энциклопедия. 1974., т.18.

  4. Виллолдо А. Шаман, мудрец, целитель. Пер. с англ. Семенов К. М.: Гелиос, 2001, 189с.

  5. Владыгин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. – Ижевск: Удмуртия, 1994, 256с.

  6. Вопросы марийского фольклора и искусства. Выпуск IX. Современные проблемы развития марийского фольклора и искусства. Сборник статей. Йошкуар-Ола, 1994, 324с.

  7. Генинг В.Ф. Этнический процесс в первобытности. Свердловск, 1970.

  8. Карьялайнен К.Ф. Религия югорских народов. Том 3: Изд-во Томского университета. 1996, 187с.

  9. Колодезников С.К. Живое и неживое в традиционном мировоззрении якутов. Культура народов Сибири: Материалы Третьих Сибирских чтений. — СПб., 1997, 179с.

  10. Косарев М.Ф. Миропонимание древних и традиционных обществ Евразии. – М.: Институт археологии РАН, 2006, 298с.

  11. Лепихин А.Н. Костища гляденовской культуры в Среднем и Верхнем Прикамье. Пермь: тип. Купца Тарасова, 2007, 224с.

  12. Лепихин А.Н. Ранние костища Гляденовской культуры. Оборинские чтения. Вып. 4. Пермь, 2002, 167с.

  13. Материалы IV – V региональных археологических конференций (17 мая 2002г., 15 мая 2003г.). Выпуск 3. Пермь, 2004, 84с.

  14. Материалы VI – VII региональных археологических конференций (19 мая 2004г., 24 мая 2005г.). Выпуск 4. Пермь, 2006, 97с.

  15. Миропонимание древних и традиционных обществ Евразии/ Памяти Валерия Николаевича Чернецова / отв. ред. д.и.н. М.Ф.Косарев. – М.: Институт археологии РАН, 2006, 286с.

  16. Народы Западной Сибири: ханты, манси, селькупы, ненцы, энцы, нганасаны, кеты/отв.ред. И.Н.Гемуев, М.Н.Молодин, З.П.Соколова; ин-т этнографии и антропологии им. Миклухо-Маклая РАН; ин-т археологии и этнографии СО РАН. – М.: Наука, 2005, 675с.

  17. Основы финно-угорского языкознания. М.: Наука., 1974, 189с.

  18. Очерки древней и средневековой истории народов среднего Поволжья и Прикамья. А.П.Смирнов.; издательство академии наук СССР.; М., 1952, 304с.

  19. Прибалтийско-финские народы России / отв.ред. Е.И.Клементьева, Н.В.Шлыгина; институт этнографии и антропологии им. Миклухо-Маклая. – М.:Наука, 2003, 298с.

  20. Ревуненко Е.В. Народы Малайзии и Западной Индонезии (некоторые аспекты духовной культуры). М., 1980, 137с.

  21. Русско-марийский словарь. М.: Советская энциклопедия, 1966.

  22. Русско-удмуртский словарь. М., 1965.

  23. Спицин А.А. Гляденовское костище Зап. Русского императорского археологического общества. СПб.: типография И.Н.Скороходова, 1901, 78с.

  24. Спицин А.А. Шаманские изображения. Записки Русского императорского археологического общества. СПб., 1906, 87с.

  25. Токарев С.А. Ранние формы религии. М.: Политиздат, 1990, 432с.

  26. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М.: Политическая литература, 1986, 405с.

  27. Тэйлор Э.Б. Первобытная культура. 1984, 89с.

  28. Удмуртско-русский словарь. М.: ОГИЗ., 1948.

  29. Уральский исторический вестник №8 (Древние и средневековые культуры Урала в евразийском культурном пространстве). Екатеринбург: Академкнига, 2002, 127с.

  30. Черноборов В.А., Царев В. Энциклопедия чудес. М.: Колокол, 1998, 134с.

  31. Элиаде М., 1964, Шаманизм: Архаические техники экстаза. СПб., 1997, 235с.

ЭЛЕКТРОННЫЕ ИСТОЧНИКИ


  1. http://www.komi.com

  2. http://www.chaint.ru

  3. http://www.nsu.ru

  4. http://shaman.net.ua

  5. http://www.evenkiya.ru

  6. http://shaman.aha.ru

  7. http:// ru_shamanism.livejournal.com

ПРИЛОЖЕНИЕ 1


УРАЛЬСКАЯ ЯЗЫКОВАЯ СЕМЬЯ


ФИННО-УГОРСКАЯ ЯЗЫКОВАЯ ГРУППА

САМОДИЙСКАЯ ЯЗЫКОВАЯ ГРУППА


НЕНЦЫ

ЭНЦЫ

НГАНАСАНЫ

СЕЛЬКУПЫ

ФИННО-ПЕРМСКАЯ ПОДВЕТВЬ



УГОРСКАЯ ПОДВЕТВЬ


МАНСИ (вогулы)

ХАНТЫ (остяки)

ПРИБАЛТИЙСКО-

ФИНСКАЯ


ГРУППА

ФИННО-

ВОЛЖСКАЯ


ГРУППА

ПЕРМСКАЯ ГРУППА


УДМУРТЫ (вотяки)

КОМИ-ЗЫРЯНЕ

КОМИ-ПЕРМЯКИ

МАРИ

(черемисы)

МОРДВА

СААМЫ

(лопари)



ЭСТОНЦЫ

ФИННЫ

КАРЕЛЫ

ВЕПСЫ

ВОДЬ

ИЖОРА

Схема родства народов уральской языковой группы [16, 19]



ПРИЛОЖЕНИЕ 2


1:1000 000

Карта расселения народов уральской языковой группы. Часть 1.

(по статистике 1992г.) [16, 19]



ПРИЛОЖЕНИЕ 3


1:1000 000

Карта расселения народов уральской языковой группы. Часть 2.

(по статистике 1992г.) [16, 19]



ПРИЛОЖЕНИЕ 4



Изображения Мирового (шаманского) древа [32, 33, 35, 36]



ПРИЛОЖЕНИЕ 5

Шаманы народов уральской языковой группы [33]



ПРИЛОЖЕНИЕ 6




Фигурки, найденные на костищах Гляденовской культуры, квалифицированные по Трем Мирам [11]



ПРИЛОЖЕНИЕ 7
СЛОВАРЬ ВСТРЕЧАЮЩИХСЯ ТЕРМИНОВ
Абстрагирование – (от лат. abstrahere – отвлекать) – общенаучный метод исторического исследования, суть которого в мысленном отвлечении от каких-либо свойств конкретного; выделение в изучаемом объекте отдельных черт, интересующих исследователя. (по И.Д.Ковальченко)

Актуальность научной проблемы – определение значимости решения конкретной научной проблемы для научно-познавательной значимости для науки. (по И.Д.Ковальченко)

Анализ – (от греч. analysis – разложение; от англ. analysis; от нем. Analyse/ Analysis). 1). Расчленение (мысленное или реальное) объекта на элементы в противоположность синтезу. 2). Научное исследование. (БСЭ)

Аналогия (греч. analogia - соразмерность, пропорция) - вид сравнения исторических явлений, событий, ситуаций и процессов, предполагающий установление сходства одних свойств у тех или иных явлений и процессов, на основании которого делается заключение о сходстве у них и других свойств.

Аниматизм (от лат. animatus — одушевленный) — вера в безличную одушевленность природы. (БСЭ)

Анимизм (от лат. anima, animus — душа и дух соответственно) — вера в существование души и духов, вера в одушевлённость всей природы. (БСЭ)

Бубен - шаманский тимпан, или магический барабан. Наряду с колотушкой бубен использовался для ритмического сопровождения экстатических танцев во время оргий. (по В.В.Кохановскому)

Вотивные предметы – миниатюрные копии вещей. (БСЭ)

Дедукция – (от лат. deductio — выведение) - общенаучный метод, суть которого заключается в выведении из каких-либо общих положений, которые считаются достоверными, определенных следствий. (по А.А.Аникееву)

Жрец – есть служитель кумира, идола. (по И.П.Меркулову)

Жречество – общественная группа, выступавшая в качестве посредников между людьми и духами или богами. Главной функцией жречества была организация культа, важнейшим актом которого являлось жертвоприношение. (по И.П.Меркулову)

Индукция – (от лат. inductio - наведение) - общенаучный метод, путь познания от фиксирования эмпирических данных и их анализа к систематизации, обобщениям и делаемым на их основе общим выводам. (по В.Н.Лавриненко)

Камлание – основной обряд шаманизма. Представляет из себя ритуал, приводящий шамана в экстатическое состояние. Сопровождается пением и ударами в бубен. (по И.П.Меркулову)

Картографический метод исследования - метод применения карт для научного и практического познания изображенных на них явлений. (по К.А.Салищеву)

Конкретизация – прием осмысления воспринимаемого материала, заключающийся в пояснении общих правил и положений примерами, решением задач, проведением наблюдений, лабораторных работ и т.д.

Костище – древнее ритуальное место, где древние совершали жертвоприношения. (по И.П.Меркулову)

Культ предков — обоготворение мертвых, одна из самых древних и распространенных форм религии. (по И.Л.Ковальченко)

Магия - по одним толкованиям – нефизические, сверхъестественные способы воздействия на людей, предметы и явления природы; по другим, связанным с постметафизическми учениями – непознаваемые на современном уровне развития науки способы такого воздействия. (по М.Элиаде)

Медведь — одно из двух наиболее видных шаманских животных, помимо орла. Медведь, соотносимый с востоком, служит поводырем душ на их пути в нижний мир после смерти человека. (по М.Ф.Косареву)

Метод – (греч. methodos – путь, исследование, прослеживание) – способ достижения определенной цели, совокупность приемов или теоретического освоения действительности. (БСЭ)

Метод проведения археолого-этнографических параллелей – общенаучный метод, суть которого заключается в том, чтобы на основе родства культур или типов выявить те свойства или характеристики, которые интересуют исследователя. (БСЭ)

Методика – составная часть метода, последовательность действий, правила, которые должен соблюдать исследователь в процессе решения исследовательских задач. (БСЭ)

Мировое древо (шаманское древо) – один из символов, который воплощает универсальную концепцию мира, зародившуюся в первобытном обществе. Мировое древо отделяет мир космический от мира хаотического, вводя меру, организацию, постоянные числа. Оно выступает связующим звеном между Вселенной и человеком. С его помощью различимы основные зоны Вселенной: верхняя (небо), средняя (земля), нижняя (подземное); временная сфера: прошлое, настоящее и будущее; три части тела: голова, туловище, ноги; основные элементы стихии: земля, вода, огонь. С мировым древом связано число 3. Мировое древо воплощает 3-членное деление мира, 3 этапа любого процесса (рождение, жизнь, смерть). Троичность мирового древа по вертикали подчеркивается отнесением к каждой части особого класса существ. С ветвями связаны птицы; со стволом - человек, копытные; с корнями - пресмыкающиеся. Мировое древо помещается в священном центре мира и занимает вертикальное положение, являясь, таким образом, доминантой, определяющей организацию Вселенной. (по М.Ф.Косареву)

Мировоззрение – концептуально выраженная система взглядов человека на мир, на себя и на свое место в мире. (БСЭ)

Нагуализм - (от лат. naugal — дух-хранитель) — развитая форма культа личных духов-покровителей, представлявшихся в виде зверя или птицы. (БСЭ)

Святилище – место совершения языческих религиозных обрядов, которое обычно считалось местопребыванием божества. (по В.Ф.Генингу)

Синтез – (от греч. synthesis - соединение) - объединение полученных в результате анализа частей объектов, их сторон или свойств в единое целое. (по К.П.Боришполец)

Сова — птица считается покровителем шаманов, особенно сибирский филин. Совиные перья, подобно перьям орла, украшают головной убор шамана. Они, согласно поверью, особо защищают новорожденных, и поэтому их кладут вблизи колыбели. (по М.Ф.Косареву)

Тамга — знак силы шамана. Во время своего посвящения шаман ставит собственную зарубку тамга на Мировом Древе, служащую подтверждением шаманского призвания. Тамга у каждого шамана своя, и эту мету сообщают ему духи, свидетельствуя тем самым о его призвании шамана. (по М.Ф.Косареву)

Теротеизм — поклонение животным, зоолатрия. (БСЭ)

Тотемизм – своеобразный культ так называемого тотема. (БСЭ)

Фетишизм – вера в то, что неодушевленный предмет обладает сверхъестественными свойствам. (БСЭ)






Вечеринка с коктейлями: сборище, где люди смешивают коктейли, а коктейли смешивают людей.
ещё >>