Сборник лекций Перевод с английского Москва «Философская Книга» 2008 - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Сборник документов Москва 19 октября 2008 г 12 2267.69kb.
Стивен Розен Реинкарнация в мировых религиях Москва «Философская... 1 253.46kb.
Стивен Розен Реинкарнация в мировых религиях Москва «Философская... 20 1543.91kb.
Постановление Страсбург, 22 декабря 2008 года Перевод с английского Д. 7 1060.25kb.
Книга: Шарлотта Бронте. "Джен Эйр" Перевод с английского В. 43 6124.46kb.
Руководство по духовному просветлению экхарт Толле Перевод с английского... 11 2507.07kb.
Перевод с английского Д. Иванова 1 189.34kb.
Горькая правда о пиве и табаке Москва «Философская Книга» 4 718.69kb.
Горькая правда о пиве и табаке Москва «Философская Книга» 3 602.06kb.
Книга взята с сайта 41 4082.1kb.
Книга «Теория и практика перевода с английского языка на русский» 8 1218.38kb.
Что потерял мир по причине отхода мусульман от ислама 48 2790.52kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

Сборник лекций Перевод с английского Москва «Философская Книга» 2008 - страница №1/12

Радханатх Свами
СМИРЕНИЕ
Сборник лекций
Перевод с английского

Москва «Философская Книга» 2008

Радханатх Свами Смирение: Сборник лекций / Пер. с англ.— М.: Философская Книга, 2008.— 208 с.

ISBN 978-5-902629-50-4

Истинное смирение — это естественное состояние сознания. Истинное смирение проистекает из чистоты сердца. Мы, как садхана-бхакты, должны практиковать принцип смирения с настоящим искренним желанием обрести истинное смирение. Поступая так, мы можем получить милость Господа, духовного учителя и вайшнавов — и тогда мы сможем по-настоящему осознать, что такое смирение.

ISBN 978-5-902629-50-4

© Радханатх Свами, 2008
От издателей
В данный сборник вошли некоторые из лекций Его Святейшества Шрилы Радхнатха Махараджа, в которых, на наш взгляд, наиболее ярко описано одно из важнейших качеств вайшанава—смирение.

Мы благодарим всех преданных, принимавших участие в работе над этой книгой. Особую признательность выражаем Свасти прабху и его супруге Расикаприе деви даси, на чьи средства издана данная книга. Враджа Хари прабху и его жена Навина Радха деви даси оплатили предпечатные расходы.

Матаджи Радха-сева деви даси, Мангала-сакхи деви даси, Лина Токмурзина работали йад транскрибированием лекций. Матаджи Анубхава деви даси изготовила иллюстрации. Ей помогали Василий Александров и Тунгавидья деви даси. Обложку сделала Людмила Бы-ханова. Михаил Голуб осуществил верстку сборника.

Мы благодарим Кумари Канту деви даси, Виталия Ведерникова, Ананду Говинду даса, Гангамриту деви даси, Дайананду даса, а также многих других преданных, благодаря чьим усилиям и молитвам эта книга увидела свет.

Спасибо дорогой читатель за то, что позволяете служить вам, издавая лекции Его Святейшества Шрилы Радханатха Свами, в которых он делится своим

бесценным духовным опытом. Хотя наше служение не совершенно, мы надеемся, что эта скромная попытка служить преданным доставит вам духовное удовлетворение, благодаря чему у нас появится шанс хотя бы когда-нибудь обрести истинное смирение.

Ваши слуги, издатели
Вступление
В этой книге человек, искренне ищущий истину, откроет для себя самый важный секрет духовной жизни: в царство духовного совершенства можно войти только через врата смирения. Тринад апи суничена киртанийа сада хари... «Святое имя никогда не покидает сердце и уста того, кто обрел смирение». Этот секрет, в сущности, очень простой, потому что быть смиренным — значит быть самим собой, крошечной искоркой духа, чье единственное предназначение — служить Абсолютному Целому, Кришне. Однако эта простота кажущаяся. Однажды у Микельанджело спросили, как он создает свои скульптуры. По преданию, великий скульптор ответил: «Нет ничего проще: я беру глыбу мрамора и отсекаю от нее все лишнее». Подобно этому, обрести смирение — значит избавиться от всего лишнего, всего, что заслоняет и искажает нашу изначальную, вечную природу слуги Бога. Но применить эту простую истину на практике куда как более сложно, чем изваять скульптуру. Мрамор — мертвая материя, и скульптор может со стороны наблюдать за тем, что у него получается. Но, когда человек пытается избавиться от лишнего в самом себе, ему приходится резать по живому.

За время своего пребывания в материальном мире душа научилась отождествлять себя с материей,

распространяя свое «я» на все то, что ее окружает. Любые формы отождествления души с материей называются гордостью — антонимом смирения. Обрести смирение — значит сосредоточить свое сознание внутри, вместо того, чтобы распространять его вовне, а это может показаться болезненным, потому что сознание, как свет, склонно к экспансии. Поэтому обретение смирения подразумевает разрушение гордыни, а это всегда болезненный и непростой процесс. Притворство стало природой обусловленной души в материальном мире, вошло в ее плоть и кровь. Даже когда мы понимаем ценность смирения, зачастую мы просто притворяемся смиренными, и наше так называемое смирение становится всего лишь очередной маской, которую мы примеряем в материальном мире. Как сказал один остроумный человек: «Смирение — это разновидность гордыни, которая меньше всего раздражает окружающих». Стать по-настоящему смиренным — значит полностью отказаться от притворства и вернуться к самому себе. Но для тех, кто привык играть бесконечные роли в этом мире и, запутавшись в своих ролях, забыл, кто же он на самом деле, вернуться к себе очень трудно. В этом смысле смирение одновременно является целью и средством.

Смирение —это цель духовной практики, потому что в чистом состоянии душа естественно смиренна. Но нет иного способа достичь этой цели, кроме постоянных стараний приблизиться к высшему идеалу и порой неуклюжих попыток действовать так, как будто смирение уже стало нашей природой. Чтобы преодолеть все внутренние препятствия и избежать ловушки,

которые будет расставлять на нашем пути лукавый ум, мы должны постоянно помнить об этом идеале и быть готовы заплатить за право приблизиться к нему любую цену. Как говорит один из христианских святых: «Каждый молящийся Богу: „Господи, дай мне смирение" должен знать, что он просит Бога, чтобы Он послал кого-нибудь оскорбить его».

Понимание великой ценности смирения приходит далеко не сразу, ибо, с материальной точки зрения, нет качества более бесполезного. Размышлять самому о ценности смирения и говорить об этом другим — значит практиковать смирение. Но нет средства более действенного, чем слушать, как о смирении рассказывает вайшнав, вся жизнь которого является подвигом непритворного смирения. У каждого, кто прочтет эту книгу, есть удивительная возможность — искупаться в живительных водах рассказов и историй, собранных в ней, смыть с себя липкую грязь гордыни и, как царевич из сказки, выйти преображенным — со слезами на глазах и смирением в сердце.


Бхакти Вигъяна Госвами

Лекция по «Бхагавад-гите» (11.3)

12 сентября 1997 г., Москва
____________________________
эвам этад йатхаттха швам

атманам парамешвара драштум иччхами те рупам

аишварам пурушоттама
О Пурушоттама (величайшая личность), о Всевышний, хотя я вижу Тебя в Твоем изначальном облике, я хочу увидеть, как Ты входишь в космическое мироздание. Я хочу видеть этот чудный образ, о котором Ты уже поведал мне*.

Комментарий. Господь сказал Арджуне, что материальная вселенная возникла и существует благодаря тому, что Он вошел в нее в одном из Своих личностных проявлений. Ар-джуну воодушевлял изначальный, человекоподобный образ Кришны, но, чтобы убедить тех, кто в будущем может счесть Кришну обыкновенным человеком, Арджуна хотел увидеть Его вселенскую форму и понять, как Он действует во вселенной, оставаясь непричастным к этому. То, что Арджуна называет Кришну Пурушоттамой, исполнено глубокого смысла. Будучи Верховной Личностью Бога, Господь находится в сердце самого Арджуны, поэтому Он знает о желании Арджуны. Он понимает, что желание Арджуны увидеть Его вселенскую форму вызвано не простым любопытством,

'Перевод стиха и комментария Шрилы Прабхупады приведен в соответствие с 3-м русским изданием «Бхагавад-гиты» 2005 г. — Прим. ред.

ибо Арджуна был полностью доволен созерцанием Кришны в том облике, который он видел перед собой. Господь понимает, что просьба Арджуны показать ему вселенскую форму продиктована желанием убедить других. Сам Арджуна не нуждается ни в каких подтверждениях. Кришна также понимает, что Арджуна хочет увидеть вселенскую форму, чтобы установить критерий истины, ибо в будущем наверняка появится немало самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога. Однако люди не должны принимать их слова на веру: каждый, кто называет себя Кришной, должен быть готов явить свою вселенскую форму, чтобы доказать обоснованность своих заявлений.

Я очень благодарен за эту необычайную возможность быть сегодня вечером вместе с вами. Это произошло по непостижимой милости Его Божественной милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Куда бы я ни отправился, в какой бы уголок мира меня ни занесло, люди повсюду говорят о необыкновенной искренности преданных из Москвы. Вы прославились на весь мир.

И я приехал сюда, чтобы немного очиститься. Потому что, общаясь с такими искренними преданными Господа, я могу надеяться на то, что несколько капелек вашей искренности упадет и на мою голову. Особенно я признателен Его Святейшеству Шриле Ниранджане Свами Махараджу. Благодаря его симпатии ко мне и состраданию, которое живет в его сердце, он затащил меня сюда в Москву. Он прекрасно понимает, какой я безнадежный притворщик. И он прекрасно понимает, что если я получу возможность общаться с вами, то когда-нибудь смогу стать преданным Кришны. Он для меня как старший брат — всегда защищает и ограждает

от майи. Поэтому я приехал сюда, чтобы поучиться у вас сознанию Кришны.

Общение с преданными — это самое ценное из всего, что есть во всем творении. Когда Кришна хочет пролить на нас самую сокровенную милость, Он позволяет нам общаться с преданными. Шрила Кришна-дас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите» молит: «На пути бхакти я подобен хромому: идя по нему, я постоянно спотыкаюсь и падаю. Но посох милости вайшнавов, на который я опираюсь, позволяет мне продолжать мой путь».

Шрила Прабхупада юворит: «Тот, кто думает, что сможет обрести сознание Кришны, не общаясь с искренними преданными, просто сумасшедший». Каждый преданный, который честно старается идти по пути, проложенному предшествующими ачарьями, — это драгоценный камень в этом мире. И до той степени, до какой мы способны оценить их искренние усилия на пути к Кришне, мы сами станем дороги Кришне. А до той степени, до какой мы хотим видеть недостатки или отрицательные стороны людей, идущих к Кришне, мы будем пренебрегаемы Кришной.

Даже в самые первые дни, на заре Движения сознания Кришны в Америке, Шрила Прабхупада смотрел на всех своих учеников и последователей, как на представителей его Гуру Махараджа. Он говорил об этом.

И он говорил также, что, служа этим преданным, он получает возможность служить своему гуру. Если Шрила Прабхупада смотрит на нас таким образом, то как же мы должны смотреть друг на друга?

Прабхупада говорил, что атмосфера Вайкунтхи присутствует там, где преданные смотрят на всех остальных, считая их лучше себя. На Вайкунтхе все соревнуются друг с другом. Но соревнование заключается в том, кто больше послужит другим, кто займет более низкое положение и выдвинет вперед других, поставив впереди себя.

В материальном мире все происходит наоборот. Этот мир называется кунтхой — местом тревог и беспокойств, потому что каждый думает: «Я должен быть господином, и все остальные должны считать меня великим». Истинный преданный всегда хочет видеть величие других и говорить об их величии, а материалистичный человек всегда хочет видеть лишь свое величие и говорить только об этом.

Среди спутников Господа Чайтаньи не было ни одного человека, который когда-либо превозносил самого себя или говорил о своих достижениях. Но когда они видели, что кто-то другой делал что-то замечательное для Кришны или получал милость гуру или Кришны, то они радовались этому —для них это было настоящим праздником. Именно такой образ мыслей и такое сознание может сделать нас дорогими Кришне. Такое сознание сделает нас дорогими для духовных учителей, которые являются представителями Кришны. Когда они будут довольны нами, их благословения помогут нам преодолеть все трудности на нашем пути в материальной жизни.

Есть шесть главных препятствий, которые живут в сердце каждого из нас: вожделение, гнев, зависть, гордость, жадность и иллюзия. И никакое живое существо не может победить этих шестерых врагов, потому что в каждом из этих шести врагов, находящихся внутри нас, полностью проявлена всемогущая энергия Господа— майа, иллюзия.

Пытаться пересечь океан гордыни, которая наряду со всеми остальными анартхами находится в нашем сердце, — это все равно, что пытаться вплавь пересечь океан. Но если мы доставим удовольствие Кришне своим искренним желанием смиренно служить, повторять святые имена и общаться с другими преданными, то этот океан уменьшится до размера лужицы в следе от копыта теленка.

Мы полностью зависим от милости Кришны и вайшнавов. Более того, Господь Чайтанья Маха-прабху говорил, что в этот век Кали есть только два религиозных принципа, две заповеди: повторение святого имени и служение вайшнавам.

Мы пришли в Движение сознания Кришны, потому что хотим очиститься. Мы хотим освободиться из этого мира страданий и обрести чистую любовь к Богу. Поэтому, эти две заповеди — повторение святого имени и служение преданным, мы должны очень серьезно принять как самое важное в нашей жизни.

Здесь на этой великой исторической московской земле было очень много препятствий, которые мешали вам. Но, так или иначе, они помогли вам объединиться, и теперь вы приходите сюда в этот прекрасный храм, чтобы вместе петь, танцевать, прославлять Бога и заниматься преданным служением...

Я со смирением припадаю к вашим лотосным стопам.

В этом стихе из одиннадцатой главы «Бхагавад-гиты» Арджуна просит Кришну показать ему Свою вселенскую форму. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Арджуна хотел увидеть вселенскую форму Господа не потому, что сомневался, и вовсе не из любопытства. Арджуной двигало сострадание: он думал о благе всех живых существ, которые придут в будущем. Такова природа вайшнава — пара-дукха-дукхи. Единственное, что причиняет ему страдания,— видеть, как страдают другие. Арджуна думал обо всех страждущих душах, которые пытаются наслаждаться материальным миром, но вместо этого снова, снова и снова получают удары от майи.

До той степени, до какой мы хотим наслаждаться материальным миром, мы будем вынуждены страдать. Потому что, когда мы хотим наслаждаться материальным миром, происходят две вещи: шочати и канкша-ти — мы желаем то, чего у нас еще нет, и сокрушаемся о том, чего у нас не может быть. Получив желанный объект и обладая им, вы привязываетесь к нему. И привязавшись, потом теряете его. А, теряя его, вы начинаете его оплакивать... Или, если вы не получаете желаемое, то вы просто страдаете от того, что ваше желание не исполняется.

Поэтому Прахлада Махарадж предупреждает нас: «Если вы хотите быть счастливы в этом мире, для этого есть очень простой рецепт: оставьте желание обрести счастье в материальном мире». Нет никакого другого способа стать здесь счастливыми. До тех пор, пока вы пытаетесь стать счастливыми в мире, где все обречены на страдания (дукхалаям ашашватам), вы будете

страдать. Пытаться стать счастливым в материальном мире —это все равно, что пытаться нырнуть в океан и остаться сухим, или прыгнуть в костер для того, чтобы немного охладиться. Это невозможно. Пытаться наслаждаться в месте, которое предназначено для страданий, невозможно. Так почему бы нам не вернуться к Богу? Кришна приглашает нас. Единственная причина, по которой мы до сих пор не вернулись к Богу: мы хотим оставаться в материальном мире...

Но Кришна нисходит в этот мир для того, чтобы явить нам прекрасные лилы духовного мира, открывая Свои прекрасные игры во Вриндаване, а также учение «Бхагавад-гиты». И любой, кто понимает эту милость Кришны и принимает ее сердцем, будет вечно счастлив в вечном мире Кришны.

Арджуна, из-за глубокого сострадания к тем, кто не хочет уходить из этого материального мира, просит Кришну показать Свою вселенскую форму. Для того, чтобы оправдать свою привязанность к материальному миру, мы очень легко можем сказать: «Кто такой Кришна? Он показывает разные фокусы; может быть, Он немножечко хитрее, чем я... Но, в общем-то, чем Он особенно отличается от меня?» Кришна явил Свою изначальную прекрасную двурукую форму. Но если вы сейчас отправитесь в Индию, то увидите, что большая часть людей, живущих там, не знают, кто такой Кришна. Одни говорят, что Он был хорошим политиком; другие говорят, что Он был шалуном; некоторые говорят, что Ему не следовало бы гулять по ночам с гопи; четвертые говорят: «Да, Он — Бог. Но я тоже бог! Кришна был воплощением меня». Есть очень много таких людей...

Арджуна хотел показать каждому, кто такой Кришна. Поэтому он попросил Кришну показать вират-рупу, вселенскую форму. В этой форме Кришна был таким огромным и великим, что в пределах этого образа умещались все вселенные; эта вселенская форма покрывала собой все направления. Там было видно, как все создается и, в конце концов, разрушается Богом.

Созерцая эту вселенскую форму, Арджуна, дрожа от страха, стал возносить молитвы. Кришна сказал: «Это Мой образ времени, разрушителя и губителя всего». И Арджуна взмолился Кришне: «Мне нестерпимо видеть этот образ, который сияет ярче, чем миллионы солнц, взошедших одновременно. Я вижу, как этот образ времени разрушает все в творении»...

Когда один из ученых, создателей атомной бомбы, при испытании бомбы в пустыне увидел эту ослепительно яркую вспышку, ему сразу пришло на ум это видение Арджуны. И до конца своей жизни он раскаивался в том, что принимал участие в создании этого мощного разрушающего оружия.

Поэтому Арджуна взмолился Кришне: «Пожалуйста, позволь мне снова увидеть Твою прекрасную двурукую форму». Вират-рупу невозможно любить — ее можно только бояться.

Религии, которые учат страху перед Богом, на самом деле, приближают человека к этому состоянию созерцания вират-рупы — Бога в форме творца и разрушителя. Но Кришна в Своей изначальной личностной форме ничего не создает и не разрушает. В этой форме Он — ни творец и ни разрушитель, Он просто возлюбленный

Своих преданных. А создают и разрушают все в пределах материального мира Его подчиненные воплощения.

Арджуна в состоянии сострадательного проповедника хотел, чтобы Кришна явил каждому (и этим самым доказал каждому), что Он является Верховным Господом. И поэтому любое слово, которое произносится в «Бхагавад-гите», является Абсолютной Истиной. Это не тема для обсуждения, спора или диспута. По Своей высшей непостижимой милости Кришна являет высшую вечную Истину. И проповедники сознания Кришны, идя по стопам Арджуны, пытаются утвердить Кришну как Верховную Личность Бога, а Его слова как вечную Истину и сострадание.

Проповедник никогда не должен думать: «Я лучше других». Мы не должны считать себя лучше даже самого падшего, самого последнего грешника, уличного бродяги. Мы просто должны благодарить нашего Гуру Махараджа и Господа за то, что получили их милость. И, видя себя слугой всех живых существ, мы должны пытаться поделиться этой милостью с каждым, и таким образом сделать всех счастливыми.

Распространяя книги Шрилы Прабхупады, распространяя святое имя, распространяя замечательный прасад, распространяя эту философию, а также создавая замечательную и теплую атмосферу в наших храмах, мы можем помочь всем получить милость Кришны. В какой бы ситуации мы ни оказались, мы всегда должны оставаться в настроении слуги слуги слуги. И если мы будем пребывать в этом настроении слуги слуги слуги, Кришна откроет нам Себя в звуках Своего имени. И только тогда мы сможем по-настоящему следовать самому простому и самому исчерпывающему наставлению Шрилы Прабхупады — повторять Харе Кришна и быть счастливыми.

(Обращаясь к ЕС Шриле Ниранджане Свами): Не хотели бы вы произнести несколько просвещающих слов, чтобы нейтрализовать эффект моей речи? <...>


Ниранджана Махарадж в своем желании проявить милость ко мне очень сильно рискует, подвергая вас такому испытанию, как видеть и слушать меня. Но он делает это ради моего очищения. Поэтому я молюсь о том, чтобы стать пылинкой у лотосных стоп Ниран-джаны Махараджа. Хари бол! <...>

Будут ли вопросы?

(Переводится вопрос.)

Как мы пытаемся наслаждаться временем, в этом ваш вопрос? Этот вопрос задали, вероятно, потому, что все с нетерпением ждут, когда же я закончу лекцию? (Смех.) <...>

Все, чем бы мы ни пытались наслаждаться, находится в пределах времени. Каждый момент очень ценен для нас. В «Бхагаватам» говорится, что с каждым восходом и закатом солнца человек приближается к своей смерти. В материальном мире нам отпущен всего лишь ограниченный срок. Падам падам Над выпадам на тешам (Бхаг., 10.14.58): и в каждый момент на каждом шагу нас подстерегают опасности. Поэтому, каждый момент, когда мы пытаемся наслаждаться материальным миром, забывая сосредоточить наши помыслы на Кришне, это самая невосполнимая потеря для нас.

Поэтому мы не должны смотреть на Кришну, который появился здесь в образе времени, как на то, что мы можем эксплуатировать ради собственного наслаждения. Кришна говорит: «Я — время». Каждое мгновение Кришна воплощается перед нами в образе этого мгновения и дает нам возможность служить Ему. Но, если мы глупы, то, когда Кришна появляется перед нами в образе мгновения времени, мы пытаемся наслаждаться этим мгновением и эксплуатировать его ради себя. Точно так же, как Равана пытался украсть Ситу, мы пытаемся украсть и присвоить себе бесценную энергию Кришны в образе времени.

Шрила Прабхупада сказал нам: «Признаком искренности человека является то, что он перестает бессмысленно тратить время». Мы поклоняемся каждому мгновению, видя в этом возможность хотя бы на шаг приблизится к Кришне, постоянно думая о Нем. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру (Б.-г., 18.65). Кришна говорит: «Постоянно думай обо Мне». Постоянно — значит каждое мгновение. И Господь Шри Чайтанья Махапрабху научил нас этому простому методу, с помощью которого мы можем каждое мгновение помнить о Кришне, искренне повторяя святые имена: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе!

Это отвечает на ваш замечательный вопрос? Спасибо!

? (Переводится вопрос.)

Степень вашей веры определяет степень вашего продвижения в духовной жизни. Продвижение в сознании Кришны —это синоним веры в Кришну. Ясья деве пара бхактир (Шветашватара-упанишад, 6.23). Если человек обладает непоколебимой верой в Кришну и гуру, то ему изнутри открывается все знание. Таким образом, самая суть, квинтэссенция нашей духовной жизни определяется глубиной нашей веры.

В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15) Рула Госва-ми объясняет: адау шраддха татах садху-санго тха бхаджана-крийа — вначале в сердце человека по милости Кришны появляется маленькое семя веры. Когда Кришна видит в нас этот маленький слабый росток веры, Он отвечает нам взаимностью как Параматма, подталкивая к общению с преданными. Начав общаться с преданными, мы слушаем о величии Господа, мы слушаем Абсолютную Истину, слова Бога. И эта вера постепенно преобразуется в горячее желание услышать больше и научиться большему — тогда мы начинаем следовать принципам сознания Кришны. В конце концов, мы встречаемся с духовным учителем и получаем от него посвящение. Мы начинаем следовать четырем регулирующим принципам, повторять шестнадцать кругов мантры, читать книги Шрилы Прабхупады, слушать «Шримад-Бхагаватам», и стараемся смиренно служить, развивая в себе дух служения. Однако практиковать все это нужно, общаясь с истинными преданными.

Таким образом, наша вера постепенно все больше и больше углубляется, до тех пор, пока не достигает ступени ништхи, становясь непоколебимой. На этой ступени человек начинает зримо ощущать Кришну как своего защитника и покровителя.

И пока мы растим этот маленький слабый росток веры в сердце, мы должны быть очень осторожны. Если мы оскорбляем преданных или слышим, как другие оскорбляют преданных или путь преданного служения,—это очень сильно помешает нам на нашем пути и разрушит нашу веру. Или, если мы с открытым сердцем и очень смиренно будем слушать материальные преставления о Боге, об этом мире и обо всем остальном, то это тоже, в конце концов, уничтожит нашу веру.

Но если мы искренне стараемся следовать этим путем, выполняя все то, что необходимо, оставаясь строгими в своей садхане, и общаясь с другими смиренными вайшнавами, то наша вера по милости гуру и Кришны постепенно будет углубляться.

? (Переводится вопрос.)

Я марионетка в руках Ниранджаны Махараджа — он управляет мною, дергая меня за ниточки. Иногда, правда, мои губы двигаются без его участия... Но сейчас Махарадж приказал мне рассказать одну историю в ответ на ваш вопрос. Почему он приказывает рассказать именно эту историю — это выше моего понимания. (Смех.) Но я попытаюсь подчиниться ему. ...Итак, история, которую Махарадж приказал вам рассказать, может занять от пяти минут до часа.


следующая страница >>



Образование — это то, что остается, когда мы уже забыли все, чему нас учили. Джордж Галифакс (XVII в.)
ещё >>