Сатсанг. Самое главное быть в присутствии Бога - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
страница 1
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
«Мыловарение» Усольцева Алина Евгеньевна 1 141.25kb.
Что делать, чтобы все изменить 1 63.36kb.
Прочными, легко заменяемыми 1 75.69kb.
Пойми, что тебе по-настоящему нравится. Это и самое главное, и самое... 1 56.18kb.
Интервью с молодым депутатом «Самое главное не быть равнодушным» 1 62.31kb.
Аги У., Кэмерон Г., Олт Ф., Уилкокс Д. Самое главное в pr. Спб. 1 49.23kb.
Использование разноуровневых заданий на уроках русского языка 1 20.88kb.
Я хочу перестать дрожать за свою шкуру и полностью отдаться в руки... 1 17.73kb.
С указанием на особую благодать помощи в различных нуждах и немощах... 14 2752kb.
Цель и задачи преподавания закона божия 7 975.63kb.
Пасха 2013 Тропарь Арина 1 ведущий 1 269.58kb.
Интернет-сатсанг. Ответы на вопросы. Природа ума вне описаний 1 110.49kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

Сатсанг. Самое главное быть в присутствии Бога - страница №1/1

2010-03-31.

Сатсанг. Самое главное – быть в присутствии Бога.


Кто сейчас в присутствии, поднимите руку. Кто старается быть в присутствии? А кто забыл, что надо это делать? Если вы в присутствии, вы находитесь в том же измерении, что и Гуру. Если вы стараетесь быть, то тоже очень хорошо; если вы забыли, тратите время зря. Душа должна быть в присутствии Бога всегда. По крайней мере, стремиться. Если святой находится в присутствии Бога, то он святой, но если он отвлекается, то его святости как не бывало. Потому что святость возникает только в присутствии Абсолюта, без его присутствия нет ничего святого.

Вы должны хорошенько разобраться, как это быть в присутствии Бога, как правильно, как созерцать? Чтобы не было ошибок, вы четко должны это для себя определить и умом, и интуитивно внутри, и по пранам. Пока не разберетесь, спрашивайте, читайте, слушайте, разбирайтесь, разбирайтесь. А когда станет понятно, все ваши вопросы исчезнут. Поиск исчезнет.

Где бы вы ни находились, что бы вы ни делали, это самое главное. Все остальное второстепенное.

Секрет святых в том, что они понимают, что это самое главное.

Если вы как-то напряженно стараетесь войти в присутствие, это не получится. Ваше напряжение только будет мешать вам. Надо расслабленно входить в присутствие и умом, и телом. В напряженности нет пространства для пустоты и свободы. Это сжатое состояние. Телом надо расслабиться, психологически расслабиться. Все заботы, которые вас беспокоят, должны оставить вас. Все ваши цели, стремления, вопросы, чаяния, надежды, страхи – все это мешает вам. Бездна прямо сейчас внутри вас, но все это сбивает вас. Надо расслабляться, расслабляться, отпускать, пока не наступит шанти, сантоша, тишина, удовлетворенность. Из состояния удовлетворенности можно входить в присутствие.

Никуда не стремимся во внешнем мире, никакие эмоции в себе не поддерживаем, никакие мысли нас не отвлекают. Просто расслаблены и все. Тишина, удовлетворенность, безмятежность. Тогда появляется устойчивость в теле, стабильность в уме, неподвижность, как у горы. И это хорошо. Неподвижность значит – ветры стабилизировались, и они готовы войти в центральный канал. Ум готов распахнуться. Самая главная неподвижность внутренняя, а если тело движется, то внутри есть неподвижность. Ощущение «ничего не происходит, я ничего не делаю» еще важнее. За этим садху уходят в Гималаи, покидая семьи, по двадцать, сорок лет. Но вы можете это прямо сейчас открыть в себе. Если знаете, как правильно, а если не знаешь, как правильно, то даже в центре Гималаев твой ум будет беспокоить тебя.

Здесь мы должны заботиться, чтобы не уснуть, не расплыться, слишком не уходить вовнутрь. Внутри вы будете засыпать, расплываться, теряться. Когда мы делаем Шамбхави-мудру, глаза открыты, через глаза мы объединяем внешнее и внутреннее пространство. Избегать расплывания. Также надо избегать викшепы, блуждания мыслей. Мысли, мысли, мысли, мысли, конца им нет. Отделить себя от мыслей. Избегать стремления наружу, кашайя, которое разрушит ваше созерцание. Бывает созерцаем, созерцаем, потом изнутри что-то непреодолимое выходит и хочется что-то пережить, какой-то опыт, съесть, посмотреть, увидеть, сказать. За этим целая шакти стоит. Если мы этим сильно увлечемся, это будет кашайя, разрушение самйоги, разрушение нашего созерцательного равновесия. Этого делать нельзя. Переживать можно, но без разрушения, аккуратно, не теряя созерцания. Не слишком поддаваться напору васан, самскар, не слишком верить в воспоминания тонкого тела, в память, что изнутри идет, не доверять этому. Это ваши накопленные опыты в прошлом, карма. Много раз они будут толкать вас. Вы должны их сдерживать, не теряя самйоги, действовать, быть сильнее, если эти три ловушки вы обойдете, лайя, расплывание, викшепа, блуждание ума, кашайя, разрушение равновесия, остается четвертое ананда, блаженство. Когда вы видите человека такого, это значит, он обошел эти ловушки, у него или заслуг много, у него ананда, блаженство, но это тоже ловушка, причем еще более привлекательная. Но она показатель, что ваше тонкое тело чистое, что ваша душа близко к Богу, уже близко, потому что Абсолют – это ананда. Хмурых йогов не бывает, потому что они купаются в ананде. Ананда тоже ловушка, если вы захватываетесь ею.

Бывает ананда – это просто прошлые заслуги, бывает ананда – результат тапасьи. Но истинная ананда ничем не связывает вас. Истинная ананда в Индии, в России, летом, зимой, утром, вечером не меняется, она всегда есть. Она или есть или нет. А если она исчезает, меняется, это не истинная ананда, псевдоананда. Псевдоананда основана или на заслугах, или на небольшой погруженности, она разрушается быстро. Не надо ей увлекаться, придавать значение. Надо искать истинную ананду. Истинная ананда не разрушается, не исчезает. Она, может, не так ярко выражена, но она очень стабильна, она уравнивает все. Везде вы счастливы, в России счастливы, в Индии счастливы, в любом месте счастливы. Индийскую еду едите, вы счастливы, русскую еду едите, вы счастливы, любая еда. Носите оранжевую одежду, носите белую одежду, носите серую одежду, красивую, украшенную, скромную одежду, вы счастливы. Высокое положение занимаете или низкое, вы счастливы.

Признаки усмирения ума – что ваша ананда истинна. Начало «единого вкуса». Любая еда, любая одежда, любое место, любая ситуация или положение. Четыре признака. Вы будете в такой ананде, если вы умело погружены в присутствие Бога. Когда мы так сидим, пытаемся расслабиться, созерцать, это называется сахаджа-крийя. Надо всю жизнь делать сахаджа-крийи. Вся жизнь – это большая сахаджа-крийя, стремление души погрузиться в Бога, быть в его присутствии. Обычно другие люди, чтобы погрузить душу в Бога, поют постоянно бхаджаны, они часто поют их много, потому что боятся, перестанут петь баджаны, перестанут читать мантру, душа уйдет от Бога. Поэтому видите, сколько здесь людей постоянно поют бхаджаны, постоянно мантру читают. Как только перестал, душа куда-нибудь ушла. Нам не надо петь бхаджаны постоянно, читать мантру постоянно. Мы можем делать это в безмолвии, тишине, через осознанность. Это гораздо больше свободы.

На низших путях человек постоянно должен что-то делать. Постоянно кланяться, простираться, ходить по святым местам, ходить в храмы, делать пуджи, ритуалы, джапу начитывать, омовение делать, постоянно. Если он это не делает, сразу душа отходит от Бога. Есть святые, которые постоянно читают джапу, постоянно, потому что боятся даже на секунду отвлечься, душа должна прилипнуть к Богу. Даже секунда без Бога – это потерянное время. Поэтому когда садху с утра до вечера поют мантры, бхаджаны, они стремятся быть всегда с Богом. Ничего мирского. Вы также должны делать, но вместо мантр, вместо бхаджанов, вместо ритуалов, всего внешнего, поскольку это путь низших тантр, Крийя, Чарья-тантра, мы следуем Ануттара, высшему пути. Высший путь предполагает, что вы делаете все через сознание, через осознанность, созерцание. Можете быть в тишине, безмолвии, но ваша осознанность работает, постоянно работает. Это и есть принцип Джняна-йоги, вичара. Еще называют вичарана, погруженность в джняну, в созерцание Брахмана. Ни секунды душа не должна быть без Бога, ни секунды. Если она даже на секунду уходит, это потерянное время, это снова сансара, майя. Как те, кто читает мантру, стараются быть в этом, так и вы в созерцании стараетесь быть.

Однажды Бхагаван Шри Раджниш встретился с садху, который постоянно читал мантру. Постоянно читал, где бы он ни был. Раджниш сказал: «Что ты все время читаешь мантру, ты же святой, ты должен быть в Боге постоянно. Попробуй хотя бы сутки, пока живешь со мной, не читать мантру». Садху перестал читать мантру, затем на следующий день пришел очень злой, сказал: «Что ты сделал, ты все разрушил, все плоды моей садханы. Бог ушел. Я перестал читать мантру, и никакой бхавы нет». Раджниш сказал: «Если Бог у тебя пришел и ушел, какой толк читать мантру, если все это так нестабильно. Ты всего день не почитал, и уже душа ушла от Бога».

На низших уровнях садханы мы сильно зависим от внешних видов. Они нужны, конечно. Пока длится садхана, мы в Боге, как только садхана прекратилась, джапа прекратилась, бхаджан прекратился, ритуал прекратился, паломничество прекратилось, сатсанг прекратился, то и душа тоже прекратила быть рядом с Богом, молитва прекратилась. Но на пути Лайя-йоги не так. Вы не прекращаете, даже если вы ничего не делаете, вы делаете антар-тапасью, внутреннюю тапасью. Ваша часть сознания направлена как локатор на передающую антенну. Она направлена на Бога. Это и есть: быть в присутствии. Ум, эго должно быть в присутствии Бога. В естественном присутствии. Это значит, ваша санкальпа, ваше внимание должно быть постоянно направлено на эту точку Бога. Вы должны понять, где эта точка Бога, как быть направленным на точку Бога. Тогда мы ведем разговор про неконцептуальную осознанность, обнаженное осознавание, состояние аманаска и прочие вещи.

Бог для нас – это безопорное осознавание, нираламбха. Бог для нас – это пространство. Для многих Бог – это форма прежде всего, мурти, статуя, тело изогнутое в двух местах с флейтой, украшенное камнем кауступха, короной, в одеждах, с трезубцем, в тигровой шкуре. Все это мурти. Для нас, прежде всего, Бог – это то, что за пределами имени и формы, нама и рупа, пространство. Самая лучшая аналогия – это пространство. Поэтому если мы хотим быть в Боге, мы говорим о пространстве. Естественно созерцать это и есть – быть в пространстве. Все наши практики, сахаджа-крийи предназначены, чтобы войти в пространство.

Наш ум очень сужен, и мы не переживаем этого пространства. В этом пространстве огромная божественность сокрыта. Мы слишком привязались к телу, подумали, что мы это тело. Слишком привязались к уму. Это пространство есть, но мы его не чувствуем. Тогда сахаджа-крийя помогает нам открыть пространство. Вы расслабились, пытаетесь почувствовать в теле пространство, внутри тела. Когда вы снаружи пытаетесь почувствовать пространство, это Шамбхави-мудра. Пространство снаружи пробуждает пространство внутри, а затем они смешиваются. Это Шамбхави. Но в сахаджа-крийе вы внутри пространства пытаетесь почувствовать, в теле. Расслабившись, идете все глубже и глубже. Это сахаджа-крийя. А потом уже, открыв глаза, смешиваете внутреннее и внешнее.

Представьте, святой всегда чувствует огромное пространство. Это не просто темное пространство, это пространство, подобное миллионам солнц, очень яркое, как вспышка магния, которая может ослепить. Где бы он ни был, он себя осознает как это пространство. Это невероятное, огромное пространство. А его тело, личность – это что-то очень незначительное по сравнению с этим пространством.

В этом пространстве сокрыта огромная мудрость, великая мудрость, нечеловеческая тайна в нем сокрыта, бездонное знание. Все святые и риши черпали из этого пространства вдохновение, когда писали веды, пураны, упанишады. Эта сила мудрости, исходящая из пространства, называется джняна-шакти. Вам не надо будет ничего читать, вы все будете знать изнутри, когда это пространство открывается, потому что джняна-шакти будет наполнять вас. Сила мудрости пространства.

В нем также сокрыта сватантрия-шакти, сила свободы, самоосвобождение. Теперь все, что вас ни коснется, оно вас не запятнает. Любые мысли, эмоции, происходящие события для вас не важны. Это пространство будет высвобождать все, растворять. Многие говорят: «Я самоосвободить не могу то, это». Потому что это вы пытаетесь самоосвободить. А вы ничего не можете, вы как тело, вы как ум. Вы маленький человек, а энергии в мире большие, Вселенная большая. Если вы попытаетесь самоосвободить, то вы можете муравья со своего тела стряхнуть, мысль какую-нибудь, а остальное нет. Самоосвобождение – это другое. Это не вы освобождаете, а Бог внутри вас освобождает, пространство внутри вас освобождает что-либо. Поэтому никогда не пытайтесь сами освобождать что-либо. Доверяйте этому пространству, оно все сделает само. Не можешь самоосвободить тогда, когда ты это пространство не чувствуешь, не видишь, не доверяешь ему, не слушаешь, не призываешь. Как только начинаешь призывать, самоосвобождение естественно происходит, ничто не может устоять перед пространством. Божественное пространство, сам Брахман. Такая сила самоосвобождения – это сватантрия-шакти, сила быть свободным в любых обстоятельствах. Например, ваше тонкое тело попало в адские измерения, какие-то нехорошие видения, холодные, горячие ады, болота, трясины. Вы входите, расслабляетесь, и это пространство загорается в вас, как вспышка. Все негативные миры начинают растворяться, рушиться, из вас исходит ослепительный свет, в пустоту все растворяется. Если души были в адских измерениях, запутались в своих умах, в своих тонких телах, в промежуточном состоянии страдают, вы их можете освободить, просто войдя в такое состояние. Они выпутаются из этого и обретут более высокое рождение. Вы их можете спасти, кроме себя. Это сила сватантрия-шакти. Гуру обладает такой силой, потому что его статус предполагает наличие такой силы. Поэтому он может передавать ее ученикам, освобождать умы учеников от ограничений. Потому что пространство наделяет его такой силой. Таким же образом, сватантрия будет нарастать у вас, когда вы все больше погружаетесь в это пространство.

Мудрость и самооосвобождение, джняна-шакти и сватантрия-шакти, все отсюда исходят. Это источник других ваших сил, иччхи, айшварьи, крийи.

Понемногу надо привыкать быть в присутствии божественного пространства. Жить им, дышать, опираться на него, доверять ему. Им нельзя пользоваться, это не вещь, это вы сами. Эго не может им пользоваться, эго может ему сдаваться, предаваться. Но оно чудесным образом может ваши желания исполнять, намерения и санкальпы. Но эти намерения и санкальпы для вас не будут иметь того значения.

Есть такое выражение: Бог становится рабом своих преданных. Когда душа и божественное пространство очень близко, уже трудно разобрать, где душа, а где Бог, где ваше намерение, а где божественные эманации. Это все вместе.



Здесь не надо ничего делать, делание мешает. Недеяние – вот что надо. Недеяние, входить, входить в недеяние. Это недеяние внутри, если недеяние снаружи, это поверхностно. Можно увидеть много людей, которые лежат на обочине дороги, покуривают что-нибудь, пьют постоянно. Не всегда это правильное недеяние. Недеяние – больше внутренний фактор. Когда у вас нет ни желаний, ни мотиваций, ни целей, ни побуждений, ни надежд, ни страхов – в настоящее погружены. Недеяние – это внутренняя вещь. Недеяние позволяет утверждаться в этом пространстве. Душа как делатель не может приблизиться к Богу, ее делание будет мешать. Поэтому ничего не надо делать. Сколько ни делай асаны и пранаямы, это тоже все делание. Ничего не надо делать, просто быть внимательным, погружаться. Только из неделания можно проникнуть в аманаску, внемысленное. Любая попытка стать делателем вас выведет отсюда. Вы выскочите сразу отсюда, как только захотите что-то делать. Поэтому говорят, надо принять великое решение, войти в великое недеяние, раз и навсегда в душе принять решение быть в недеянии. Если что-то происходит, пусть оно происходит, но это уже как игра. Вы можете делать любые техники, но уже из недеяния, как игру.




У меня фантастическая сила воли: я могу совершенно ничего не делать! Хенрик Ягодзиньский
ещё >>