Продолжение текста «Шри Гуру Чаритра» - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
страница 1
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Продолжение текста «Шри Гуру Чаритра». Глава «Дар знания» 1 77.92kb.
Текст «Шри Гуру Чаритра». Даттатрейя как Шрипад Шри Валлабха 1 41.44kb.
Шри Гуру Чаритра Сказание о Гуру 8 1064.78kb.
Шри Гуру Чаритра Сказание о Гуру 8 1061.62kb.
Гуру Брахма, Гуру Вишну, Гуру Дэво Махешвараха Гуру сакшат Парабрахма... 1 61.13kb.
Текст «Шри Гуру Чаритра» 1 96.47kb.
Шри Свами шивананда 12 2320.59kb.
Гуру-йога. О саньясе в Ордене Джуна Акхара 1 59.4kb.
Львы Золотого храма 1 92.9kb.
Шравана искусство слушать Бога Выражаю почтение 1 239.49kb.
Дополнительная тантра 10 2546.45kb.
Программа для тех, кто любит путешевствия и горы. Великолепные горные... 1 184.26kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

Продолжение текста «Шри Гуру Чаритра» - страница №1/1

2005 – 07 – 08.

Продолжение текста «Шри Гуру Чаритра».


Страх Саямдевы.

Шри Гуру был доволен преданностью Саямдевы. Саямдева сказал: «О, Джагад Гуру, победы тебе! Ты воплощение Тримурти. Невежественные люди думают, что ты просто человеческое существо, но даже Веды не знают твоего величия. Ты принял эту человеческую форму для того, чтобы дать свободу твоим преданным. Ты заполняешь всю вселенную. Благослови меня, чтобы моя семья всегда служила тебе. Я работаю у мусульманского царя, который очень жесток. Он убивает браминов каждый год. Вот зачем он зовет меня. Он обязательно убьет меня, как только я явлюсь туда. Теперь, когда я увидел тебя, у меня нет страха смерти».

Шри Гуру был доволен. Он возложил руку на голову Саямдевы в знак покровительства (Варада-хаста) и сказал: «О, Саямдева, не волнуйся. Ступай в Явану без страха. Он отошлет тебя назад ко мне в хорошем настроении. Я буду здесь, пока ты не придешь». С этими словами он благословил Саямдеву.

После этого Саямдева отправился к царю Яваны. Как только царь увидел Саямдеву, его тело стало очень горячим. Он покинул собрание и прибыл домой в сильном гневе. Саямдева был очень испуган, сильно беспокоился и ждал, что же случится дальше. Но разве может термит, даже если он очень голоден, съесть огонь? Может ли змея, даже если она рассержена, укусить птенца орла? Подобно этому, тому, кто получил милость Садгуру, нечего бояться. Когда Саямдева получил милость Садгуру, что мог Явана сделать с ним? Явана пришел к себе домой в помраченном сознании и заснул. Когда он проснулся, он почувствовал себя так, как будто он умирает. Он закричал: «Брамин режет меня на части своим оружием и убивает меня». Он побежал к Саямдеве, упал к его ногам и сказал: «О, брамин, кто послал тебя? Уходи немедленно». Затем он выказал ему уважение, одарив его богатой одеждой и украшениями. Саямдева счастливо вернулся домой, поклонился Шри Гуру и рассказал ему, что случилось.

Шри Гуру сказал: «Я отправляюсь на юг в паломничество». Саямдева смиренно распростерся перед ним и молился: «Я не могу жить, не поклоняясь твоим стопам. Я также буду сопровождать тебя. Ты – единственный, кто пересекает океан мирской жизни. Как Ганга спустилась на землю, чтобы спасти царя Сегара, так и ты стал Аватаром. Наши трудности кончаются с твоим даршаном, ты известен как Бхакта Ватсала. Не покидай же меня». Тогда Шри Гуру сказал ему: «Я отправляюсь сейчас в паломничество. Я навещу тебя через пятнадцать лет и остановлюсь неподалеку от твоей деревни. Тогда ты вместе со своей семьей можешь придти и служить мне. Твои лишения закончатся». С этими словами Гуру отправился в паломничество в Вайджанатх.
Принцип Гуру-ученик в Тантре всегда был очень важным. В текстах, таких как «Шива Самхита», «Хатха-йога Прадипика» говорится так: «Знание, сообщенное из уст Гуру, приводит к Освобождению. Если же оно не сообщено из уст Гуру, то оно бесполезно, не дает Освобождения и приносит только разочарования и препятствия». В Йоге, Ануттара-тантре принципу Гуру-ученик, то есть взаимоотношениям Учителя и ученика придается большое значение. Но вообще феномен Гуру-йоги присущ не только индийской традиции Йоги или буддийской Тантре, он присущ любой религии и даже любой области мирского знания, требующей специфических навыков.

К примеру, в христианстве существуют старцы, и когда послушник приходит в монастырь, ему дается в качестве наставника старец. Задачей послушника является выполнение наставлений старца. Эти наставления иногда так складываются, что послушнику приходится очень многое в себе менять, просто чтобы быть способным их выполнить. Я читал тексты, описывающие уставы древних русских монастырей, и методы, которыми старцы обучали послушников пустоте сердца. Иногда мне эти методы казались похожими на методы Марпы или Тилопы. По сути, я видел, что нет никакой разницы, действительно требовалась большая пустота сердца, чтобы обучаться таким образом. К примеру, один старец дал ученику задание посадить морковку верхушкой в землю, а корнями вверх. Ученик недоумевал, зачем ему это нужно делать. Когда старец настаивал, ученик в недоумении спросил: «А что же вырастет, если так посадить?» Старец сказал: «Вырастет послушание». Что означает послушание? Послушание означает – пустота сердца, пустотность, самоосвобождение от ахамкары (эго), самоосвобождение внутренних оценок, сформированного опыта. Самоосвобождение вообще самой идеи «я», «я есть», самоосвобождение самобытия.

Я видел, как у нас брахмачари рыдала, потому что ее фиксированные идеи на огороде не воплощались. Увидев малину, она рыдала оттого, что ее никто не собирает, и она пропадает. Я как-то сказал ей: «Вы думаете, что малина растет для того, чтобы ее люди ели, да? И рыдаете из-за того, что служение у нас делается безалаберно. Но малина так не думает. Когда она живет в лесу, она вовсе не планирует попасть к вам на тарелку. Это ваш взгляд, просто вы думаете, что так должно быть. Все пятьдесят лет вас обучали этому, а малина просто растет. Она просто малина, она вовсе не собирается расти для вас. Так же, как впрочем, и весь окружающий мир». Я предложил ей посмотреть с другой точки зрения на реальность. Много раз у нее были именно такие случаи. Когда наш привычный взгляд, наши фиксированные идеи сталкиваются с нашим видением, то мы или меняемся, или у нас происходит такой когнитивный диссонанс, несогласованность того, что мы имеем внутри, и того, что дает Дхарма. Другой старец давал задание распарывать кусок ткани, а затем заново его сшивать. Смысл этих заданий заключается в том, чтобы ученик смог обрести интуитивное сознание, освободиться от своих узких представлений, от ограничений в сознании.

Обычно Гуру йога непонятна людям запада. На западе поощряется индивидуализм, самоутверждение, самовыражение, придание значения своим суждениям. Когда человек запада встречается с феноменом Гуру-йоги, ему иногда трудно понять его вообще. Это может быть каким-то препятствием для него. В Индии или в странах востока, наоборот, традиционно на Гуру предписывается смотреть как на родителей, как минимум, а как максимум, на божество или на Бога. Для западного человека это непонятно, и даже вызывает настораживание, ему кажется это раздуванием эго Учителя, чем-то совершенно мирским. Именно поэтому Далай-лама Четырнадцатый говорил: «Новичкам не следует говорить о Гуру йоге», - то есть это очень высокие процессы Ануттара-тантры, и они не понятны обывателям, мирским людям, новичкам также не следует о них говорить.

Действительно, Гуру-йога доступна только ученикам, которые знают, что делают. О ней не нужно говорить обычным мирянам, не делящим самайю. К примеру, Гуру для мирянина может общаться как обычный человек, совсем не выдавая себя на его уровне, зная, что он Гуру именно для ученика, который является делящим самайи, который вступил в духовную связь. В случае же с обучением и учеником совершенно другие принципы. Ученик устанавливает духовную связь с Учителем, она называется самайя, такая самайя, такой принцип священной связи очень важен. Он именно устанавливает его для себя, для того чтобы обучаться. Он делает свой личный осознанный выбор, основанный на свободе воли, понимании личного пути и приходит к необходимости обучения и выбора духовного Учителя. Когда он делает такой выбор, он вступает в другую область видения, в другую область вселенной, в другую область мировоззрения.

Обычно говорят, что ученик должен обладать такими качествами как вера, при этом подразумевается не слепая вера, а вера как доверие, открытость, основанная на понимании, вера как позитивность сознания, способность воспринимать духовные наставления. Усердие, то есть способность прилагать усилия для духовной практики. Понимание (вивека), то есть способность интуитивно улавливать Учение или интуитивно улавливать духовный путь и отсекать все ненужное. Следующее качество – желание освобождения, искреннее желание обучаться и практиковать.

Один человек из Омска приехал сюда с таким настроением: «Я хочу поднять монастырь, для этого я стал послушником». Конечно, спасибо, но монастырь особо не нуждается, чтобы его поднимали в таком подходе, он поднимается благодаря служению учеников, но послушником становятся, прежде всего, чтобы изучать Учение у Учителя. Его можно изучать в поднятом монастыре и в не поднятом, даже если Учитель сидит под деревом, в пустыне, в шалаше, в заброшенном здании. Это не играет роли, это не ваша личная цель. Если Гуру даст вам задание в качестве практики: «Поднимай монастырь», это другое дело, это ваша самайя, это ваша самайная связь. Но если вы, минуя Учение, духовную связь с Учителем, не интересуясь Лайя-йогой, приезжаете поднять монастырь как таковой, это хорошо, но не совсем то, что принесет именно вам пользу. Вы накопите заслугу, это наподобие бескорыстного служения. Но процесс обучения – это совсем иное, и сюда надо приезжать, если человек становится послушником, именно к Учителю за Учением. В древности Учитель мог сидеть под деревом, в пустыне, в лесу, в шалаше, и антураж внешний совсем не играл роли, и главное, что впитывал ученик, это наставления Учителя. А уж какие задания ему давались, это совсем другое дело.

Поэтому, когда мы развиваем Дивья-локу, занимаемся строительством, это, прежде всего следствие духовной связи Учитель-ученик, это как прямые задания ученикам, в процессе которых происходит также обучение. Это и есть понимание. Когда есть такое понимание, тогда принцип служения реализовывается. То есть мы занимаемся ландшафтным дизайном, чтобы достичь самадхи и Просветления, а это контекст, который вплетается в практику, чтобы достичь Радужного тела. Один Учитель Ануттара-тантры ученикам как-то сказал: «Мы сажаем картошку, для того чтобы достичь Радужного тела, а не для чего-то другого. Если у вас нет понимания, значит, нет одного из качеств ученика».

Следующее качество – это способность сотрудничать, желание активно взаимодействовать с Учителем. Обучаясь, нельзя быть посторонним в Дхарме. Говорят так: «Ты не должен использовать Учителя, как мускусного оленя, желая получить от него мускус, а потом самого оленя выбросить». Духовное обучение – это совсем другое: сотрудничество, взаимодействие – нечто очень глубокое.

Когда ученик обладает такими качествами, то он может получить настоящую пользу от духовной передачи. Такого ученика можно вводить в видение правильных взаимоотношений Гуру-йоги, он уже не посторонний. Гуру-йога основана на фундаментальных тантрических принципах, как, допустим, чистое видение. По сути, чистое видение – это основополагающая линия учений Тантры, как индийской, так и буддийской. Чистое видение означает – обожествление, тотальное обожествление. Далай-лама по этому поводу также говорил: «Когда ты смотришь на себя как на Будду, когда ты смотришь на мир и на посторонних людей как на Будду, то логично на Учителя так же смотреть как на Будду». В этом смысл выражения «смотри на Учителя как на Будду».

Когда в чистом видении, обожествляя весь мир, ты смотришь на себя, на кошек, на собак как на божество, на дома и деревья как на дворцы, когда ты слышишь все звуки как звуки мантр и священных песнопений, когда все события ты истолковываешь как лилы, игры божественного духа, то логично также смотреть и на Учителя.

Тантра – это тотальное обожествление, и обожествление не только Учителя, обожествление самого себя в первую очередь. Обожествление Учителя – это средство, чтобы обожествить самого себя. Когда ученик тренируется в таком обожествлении, это совершенно конкретный метод. Гуру-йогу следует рассматривать именно в контексте метода, это конкретная духовная практика, от которой, прежде всего, пользу получает сам ученик. Учитель ни в чем этом не нуждается, он далек от всех игр в эгоистичную личность, самовозвеличивания. Это было бы для него, по крайней мере, смешно. Он знает себе цену и не нуждается в подтверждении со стороны других, также не нуждается в построении каких-то взаимоотношений зависимости с учеником, доминирования и прочего. Но если человек не принадлежит к линии передачи и самайям тантр, он совершенно ложно может это истолковывать. Поэтому Гуру-йога, как правило – это нечто тайное, изотерическое.

Принцип самообожествления, чистого видения происходит именно за счет Гуру-йоги, когда ученик, обожествляя внешний мир, обожествляя Гуру, в конце концов, приходит к обожествлению самого себя. Обожествляя самого себя, он, в конце концов, приходит к однозначному ощущению, бхаве: «Я есмь Брахман, Ахам Брахмасми».

В Америке есть учитель Просветления и Йоги Дафри Джон. Он говорит так: «Феномен Учителя предназначен для того, чтобы свести «на нет» феномен ученика». Что означает свести «на нет»? Это означает – помочь раскрыть в ученике внутреннее божество, чтобы ученик сам стал мастером, в конечном счете, это и есть назначение Учителя. Каждый Учитель испытывает удовлетворение, когда ученик обретает высокую степень мастерства и сам реализует состояние божества.

Вначале обычно Гуру-йога может состоять из четырех этапов. Традиционно четыре стадии описаны как арамбха, гхата, паричайя и нишпатти. На начальной стадии восприятие часто бывает незрелым, то есть возможны какие-то построения, человеческое видение. С одной стороны, ученик может испытывать эмоциональную незрелость, привязываться к духовному Учителю, оценивать его по мирским критериям, просто как человек человека. С другой стороны, открывая внутреннюю свободу, он пытается освобождаться от этой зависимости, и даже подсознательно ему сопротивляться или самовыражаться с целью себя как-то проявить. И у него лилы одновременно от поверхностной любви и преданности до внутреннего противоборства, все это незрелая стадия взаимоотношений.

На второй стадии ученик обнаруживает пустотность своего «я», иллюзорность мира, и понимает, наконец, что Учитель не человек, а он сам тоже непонятно кто, что все не так просто, все гораздо сложнее. Первоначальное примитивное видение уступает место глубокому взгляду. Он обретает внутреннее смирение и понимает, что ему не надо устанавливать с Учителем человеческие взаимоотношения, ему не надо человеческих оценок, ему надо научиться методу, Учению. Он начинает ценить передачу, ценить метод, тонкости практики, перенимать так, как должно перенимать в искусстве.

На третьей стадии благодаря методу и передаче он входит в очень глубокое состояние другого кармического видения. У него открываются видения, появляется ясность, он начинает ценить метод. Внезапно он становится включенным в линию передачи сиддхов. У него открывается целый мир или целая лока благодаря Учителю, чего он раньше вообще даже не мог представить. Он видит, что настолько все непостижимо, настолько все глубоко, его старые представления настолько меняются, и у него возникают настоящая связь, Гуру-йога, на этой стадии зарождается настоящая самайя. Он ее начинает ценить как сокровище в своем сердце, потому что это как путеводная звезда в другое измерение, в мир святых, богов, сиддхов. Он понимает, что именно благодаря этой путеводной звезде он обрел связь с этим измерением и продолжает ее углублять. Это уже уровень зрелого йогина, который провел много времени в практике, глубоко впитал Учение, и Учение стало его жизнью.

Наконец, на четвертом уровне ученик реализовывает в себе сознание Гуру. Можно сказать, здесь двойственность полностью исчезает. Учитель и ученик полностью растворяются друг в друге, это уже единое сознание. Обычно так развивается Гуру-йога.


Паломничества.

Сиддхайоги сказал Намадараку: «Слава Гуру распространилась повсюду. Люди приходили к нему в поисках благословения и молились о материальных благах. Поэтому он решил жить скрытно».

Давным-давно Парашурама, воплощение Вишну, разрушил клан кшатриев и захватил их царство. Он отдал все их земли браминам, а сам жил на западном берегу моря. Однако брамины не были удовлетворены и желали больше земли. Парашурама был недоволен ими. Он отдал им эту землю и жил скрытно в центре моря. Воистину, нет предела желаниям.

Точно также, множество народа становились учениками Шри Гуру и просили все, что хотели. Для него не составляло труда благословить их и удовлетворить их желания, так как он был Джагад Гуру. Однажды он собрал вместе своих учеников и сказал: «Все вы идите в паломничество по всем святым местам и встречайте меня в Шри Шайле». Они сказали: «О, Гуру, зачем нам скитаться с места на место, когда ты здесь? Для нас видеть тебя и быть с тобой равносильно посещению всех Тиртха». Сказав так, они отказались уходить.
Аналогичный случай был в жизни Миларепы и его ученика Речунга. Речунг практиковал в пещере под руководством Миларепы. Однажды ему надоело сидеть в пещере, он сказал: «Разреши мне сходить посмотреть на твоего Гуру Марпу, повидать его, сходить к нему в гости». Миларепа рассмеялся и сказал: «Если твой Гуру олицетворяет всех будд, какой смысл куда-либо ходить? Оставайся и практикуй».
Тогда Шри Гуру сказал: «Мы саньясины. Мы не должны жить на одном месте более пяти дней».

Тогда ученики согласились идти и спросили его, какие святые места они должны посетить. Гуру ответил: «О, ученики, Каши Кшетра известен всему миру. Имеются также другие Тиртха и священные реки, такие как Варуна, Шараватхи, Чандрабхага, Реватхи, Сарайю, Гоматхи, Мандакини, Пхалгуни, Бхима, Годавари, Кришна, Кавери, Малапрабха, Тхунга, Алакананда, Айодха, Матхура, Авантхи, Курукшетра, Дварка, Джаганатх Пури, Ганагапур, Колхапур, Пандхарпур, Рамешвар, Шриранга Паттан, Каньякумари, Венкатагири, Шри Шайла, Бхубанешвар, Ахобала и т.д. Я упомянул только небольшую часть. Есть много других. Посетите все эти священные места, совершите святое омовение в этих реках и поклоняйтесь Господу. Тогда все ваши желания будут удовлетворены, и вы достигнете всех четырех Пурушартха. Ваши грехи будут смыты».

Тогда с разрешения Шри Гуру все ученики отправились в паломничество. Гуру оставался в Вайджанатхе скрытно в течение года. Только Сиддхайоги был с ним.
Ом




Жизнь требует от человека железной силы воли и немалого количества денег. «Пшекруй»
ещё >>