Предисловие издателя - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Благодарности Предисловие издателя 14 2588.61kb.
В самом простом его выражении 19 3463.96kb.
Предисловие издателя Определение Бхакти 3 446.79kb.
Предисловие издателя 23 3591.86kb.
Анализ Полный курс Джек Швагер с английского Содержание Предисловие... 1 358.78kb.
Web-издателя. Впервые данный перевод книги Адольфа Гитлера был 87 20985.98kb.
От издателя. Посвящение. Краткое жизнеописание Махариши Картикейи 16 624.27kb.
Точный ответ на вопрос «Существует ли Бог?» Проект «Великие тайны» 2 544.9kb.
Уроки режиссуры учебное пособие от издателя 5 1305.77kb.
От издателя 3 402.33kb.
Author: Юкио Мисима title: Весенний снег translation 48 3619.21kb.
Тематическое планирование по Основам религиозных культур и светской... 1 32.93kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

Предисловие издателя - страница №1/13






СОН ЧОЛЬ СЫНИМ
ПОТОК ЗОЛОТОГО ПЕСКА


ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗДАТЕЛЯ

Эта книга — вторая книга Сон Чоль Сынима, которую выпускает издательство «Махасангха». В ней собраны про­поведи, лекции и интервью Сон Чоль Сынима. Все, чему учит и что проповедует Сон Чоль Сыним, постигнуто им самим. Он является «лицом Будды», патриархом крупней­шего и влиятельнейшего в Корее буддийского Ордена Чоге.

Чоге — это корейское произношение названия горы Цаоси, находящейся в Китае; где проповедовал 6-й Патри­арх Чань-Хуэйнэн, и Орден воплощает в себе древнейшие традиции китайского буддизма. Корея — единственное ме­сто в мире, где подлинно сохранились традиции старого китайского; Чань. По-корейски это буддийское учение зо­вется Сон (кит. Чань), и прочитав эту книгу, можно сделать шаг к его пониманию. Это знакомство с мощнейшей буддийской традицией Кореи, о которой в на­шей стране известно очень мало.

Мы выражаем благодарность нашему другу из Санкт-Петербурга Большакову И. В. и преподобному Вон Менг Сыниму, директору Международного буддийского центра «Лотус Лантэрн» в Сеуле за возможность опубликовать эту вдохновенную книгу здесь, в Украине.

Пусть все существа будут счастливы!


ПРЕДИСЛОВИЕ ВОН МЕН СЫНИМА

Сон Чоль Сыним — духовный лидер большинства корей­ского народа. Он с 1967 года является одновременно на­ставником монахов и наставником дзэн-буддизма в самом известном монастыре Хэинса, а также Патриархом Ордена д|Чоге с 1980 года. С 1967 года он уединенно живет в домике Пэнненам высоко в горах Кая, неподалеку от монастыря. Я имел честь быть одним из его учеников с 1969 года.

Сон Чоль Сыним принял монашеское посвящение в воз­расте 24 лет. После общего курса обучения он стал активно практиковать созерцание. Его пЬпулярность возросла после того, как он провел 8 лет в глубокой медитации. В это вре­мя он даже спал сидя в позе «лотос». В течение 20 лет он принимал пищу растительного происхождения. Все это под­тверждает его непреклонную твердость в практике медита­ции.

В проповедях Сон Чоль Сынима содержится не только то, чему он научился за годы, проведенные в общине, но также и то, что он изложил в своих трудах, опубликован­ных в книгах «Надлежащий путь дзэн», «Горы плывут по воде», «Ландшафт родины», и которые пользуются успехом в народе. Сыним чувствовал, что эти книги необходимы как народу в целом, так и тем, кто занимается дзэнской прак­тикой, для того, чтобы сделать практику и традицию дзэн более доступной.

Кроме основных фактов из буддийской истории Кореи мало что известно в мире о корейском буддизме. Я был удивлен и разочарован узнав об этом, когда несколько лет жил за границей. После моего возвращения в Корею не­сколько европейцев и я основали Международный центр буддизма «Лотосовый Светильник» в Сеуле для того, чтобы познакомить с корейским буддизмом общины за рубежом. Данная книга (английское название «Эхо в горах Кая») — наше первое издание. Это переводы новогодних посланий а также посланий в день Весак (день рождения Будды), лекций по Учению Будды (Дхарме), интервью, а также со­веты по практическому применению дзэн, которые изложе­ны в книге «Давайте хорошенько посмотрим на самих себя», которая вышла в свет в 1987 г. Надеюсь, что его короткие послания вдохновят вас. Интервью с Сон Чоль Сынимом содержат как глубокие сведения о корейском обществе в начале и середине 80-х, так и серьезный анализ всего ко­рейского буддизма и, в частности, дзэн. Раздел о монаше­ской жизни дает представление о значимости религиозной практики, необходимой для дзэнской медитации в монас­тыре.

При переводе на английский язык мы столкнулись со значительными трудностями в связи с тем, что весь этот ма­териал предназначается для иностранного читателя, но я надеюсь, что значение этих посланий передано достаточно полно. Я хочу выразить свою глубокую признательность пе­реводчику на английский язык Брайану Бэрри — члену-ос­нователю «Лотосового Светильника» Вон Док Сыниму из Пэнненам — ученику Сон Чоль Сынима. Они сделали вес возможное, чтобы эта публикация увидела свет. Также я выражаю благодарность Вон Ен Сыниму — другому учени­ку патриарха из Пэнненам, My Чин Сыним и Майклу Рему за их большой вклад.

Вон Мен Сыним,

Международный буддийский центр

«Лотосовый Светильник».

Сеул,1988 г.


Часть первая

ЭХО В ГОРАХ КАЯ



«НЕ-ВОЗНИКНОВЕНИЕ И НЕ ИСЧЕЗНОВЕНИЕ»

И ИСТИННЫЙ ПУТЬ

(Лекция по общей Дхарме. 6 января 1981 г., храм Хэинса)


Все дхармы не рождаются,

Все дхармы не умирают,

Если сможете это постичь.

Все Будды всегда пребудут перед Вами.

Это цитата из Аватамсака Сутры. Это сущность буддиз­ма и это подводит итог всему Учению Будды. Это самая основа буддизма, и если вы спросите о том, как Будда стал Просветленным, то это ответ. Все другие Учения Будды — суть детальные разъяснения одного этого положения.

Большинство людей думают, однако, что все смертно, что все, что родилось, должно умереть. Действительно, буд­дизм учит вас, что существует продолжительный цикл рож­дения, роста, страдания, смерти. А если это так, то как Будда может говорить, что все дхармы не-возникают и не уничтожаются? Что не смертно? Мы окружены жизнью, ко­торая должна умереть, и поэтому мы удивлены, почему Будда сказал так и что он под этим имел в виду?

Если вы поймете единственную: истину того, что все дхар­мы не возникают и не уничтожаются — вы найдете путь, и не останется больше ничего, что следовало бы познавать.

Но постижение этого настолько трудно, что все подвер­гают сомнению ценность этого положения.

Если правда то, что дхармы не возникают и не затухают, то что же тогда есть эта Вселенная? Она постоянно пребы­вает, она вечна. И такая Вселенная, которая не возникает и не уничтожается, называется в буддизме «Вечная Оби­тель Дхармы», «Постоянно Пребывающая Обитель».

Позвольте процитировать для вас отрывок из Лотосовой Сутры:



Поскольку Дхарма всегда имеет место,

мирское существование также пребывает постоянно.

Дхарма здесь - это отсылка к закону не-возникновения и не-уничтожения. Небеса дэв и обители земных су­ществ — это части не-возникновения и не-затуханий. Всё постоянно пребывает.

Все, появляющееся в поле зрения, постоянна подвержено процессу рождения и смерти, но это в обычном понимании. Это — поверхностное наблюдение. На, самом деле вся Все­ленная постоянно пребывает и неуничтожима. В буддизме мы называем это Дхармакайя — Абсолют, Реальность, ле­жащая в основе всех вещей. В Аватамсака Сутре к этому также относится безграничная причинность, безграничное влияние каждой вещи в отдельности на все вещи в целом и всех вещей на одну вещь. Все бесконечно переплетено. И это как раз то, что не возникает и не уничтожается. Во Вселенной все гармонично взаимосоединено. Не принимая во внимание некоторые калейдоскопические изменения, мы видим, что все постоянно пребывает и вечно.

Так, осознав это, вы приходите к пониманию буддизма и все ваши проблемы относительно буддизма разрешаются. Но если вы не придете к такому осознанию, вы никогда не поймете, что такое буддизм.

Люди же обычно задают другой вопрос. Если каждый должен это осознать, значит ли это, что каждый должен уйти в горный храм, медитировать и следовать Пути тра­диционно предписанным методом? Это, конечно, крайне не­желательно. Для тех, кто не может ясно понять эту Истину, давайте обратимся на некоторое время за разъяснением к современной науке. Разве не является наш век прежде все­го веком науки? Что же наука может сказать по поводу не­возникновения и неуничтожения?

В нашем мире есть бесконечное количество религий и философий. Но ни одна система не имела дела с предметом не-возникновения и не-уничтожения так четко, как это делает буддизм. Я полагаю, вы могли бы сказать, что исто­рический Будда имеет авторские права на эту тему. Но на эти авторские права за последние десятилетия посягала наука.

Почему так? Экспериментально атомная физика доказала, что природа «не-возникает» и «не-уничтожается». Альберт Эйнштейн был первым, кто возвестил об этом в своей особой теории относительности.

Как принято считать в традиционной физике, природа имеет два состояния — энергию и массу. Эйнштейн в своей особой теории, тем не менее, установил, что энергия это мас­са а масса — это вид энергии. Он также объяснил, что энергия сохраняет саму себя, т. е. энергия не теряет ни капли самой себя — она никогда не уменьшается. Также пред­полагается, что и масса остается без изменений в том смыс­ле, что от нее нисколько не убывает. Здесь же энергия и масса не рассматриваются больше отдельно и, следователь­но, обе они включены в один и тот же закон сохранения.

Исследование массы привело к открытию молекул и суб­атомарных частиц, а энергия — это бесформенное движение. Но как масса и форма могут быть сопоставимы с чем-то бесформенным? Такие вещи непостижимы. Так, когда Эйн­штейн открыл свою теорию, все думали, что он лишился разума.

Эйнштейн заставил многих людей думать и некоторых людей работать. В последующие, десятилетия особая теория Эйнштейна была доказана бесчисленное количество раз. Масса — это вид энергии, энергия — это масса и они вза­имопревращаемы. А первыми применениями этой теории бы­ли, к сожалению, атомные и водородные бомбы.

Превращение массы назвали ядерным расщеплением, а получаемое от этого расщепления — это то, что мы имеем как атомные бомбы. Мы можем получать подобные резуль­таты ядерным синтезом, а соединением водорода и гелия мы получаем водородные бомбы. Так, с помощью науки чело­век доказал, что энергия и масса взаимопревращаемы, но он доказал это ужасным способом. Карл Андерсон был пер­вым физиком, который успешно провел эксперименты по взаимопревращению энергии и массы, но успехи его не были выдающимися. Затем был Эмилио Сегре из Италии, кото­рый бежал от Муссолини в США. Ему сопутствовал боль­шой успех в широкомасштабных экспериментах по превра­щению энергии в массу и массы в энергию.

Давайте проведем простой аналог — вода и лед. Если вода замерзает, она становится льдом. Но вода не исчезла. Точно также, если лед тает, то разве он исчезает? Нет, он просто превращается в воду. Вода появляется как лед и лед — как вода. Вода — это лед и лед — это вода.

То же самое с энергией и массой. Энергия появляется как масса и масса — как энергия. Они одно и то же. Это впервые появилось на свет в особой теории относительности, но это приемлемо также и к квантовой теории, которая, оче­видно, была следствием трудов Эйнштейна.

Что происходит во время такого превращения? Мы ду­маем, что когда вода становится льдом, вода исчезает и появляется лед. Но на самом деле вода не исчезла, она только трансформировалась (не-уничтожение). И лед в действительности не возник (не-возникновение) — вода только изменяет форму, превращаясь во что-либо еще. Это хороший пример не-возникновения и не-уничтожения.

То же самое происходит с энергией и массой. Они взаим­но превращаются, но нет даже малейшего увеличения или уменьшения объема — и здесь мы имеем буддийское «не увеличение» и «не-уменьшение», что в действительности есть другой вариант «не-возникновения» и «не-уничтожения».

Японские физики, хорошо понимающие традиционное буддийское мышление и концепцию «не-возникновения/не-уничтожения», «не-увеличения/не-уменьщения» не были удивлены открытиями в атомной физике и квантовой теории. Но западные физики, не знакомые с буд­дийской мыслью и терминологией, думали, что они обнару­жили нечто ошеломляющее. В действительности, они просто открыли то, о чем говорил Будда много лег назад. Разница лишь в названиях.

Закон сохранения особо отмечает, что нет потерь ни энергии, ни массы. Опять-таки это подтверждает мир не возникновения и не-уничтожения, не-увеличения и не­уменьшения. В буддизме — это Вечная Обитель Дхармы. Особая теория относительности обращает внимание на то, что Вселеленная вечна, что в буддизме и называется Вечно Пребывающей Обителью, Вечной Обителью Дхармы. Приро­да состоит из энергии и массы, которые не-возникают и не-уничтожаются, не-увеличиваются и не-уменьшаются.

Но это не значит, однако, что «не-возникновение/не-уничтожение» было ложью или фантазией, если бы Эйн­штейн не предоставил своей особой теории относительности. Открыв Око Мудрости, Будда стал просветленным благода­ря самому факту того, что Вселенная постоянно Интересно все же отметить, что на протяжении тысяч лет большинство людей не было способно понять это и что лишь наука этого столетия облегчила понимание этого для обыч­ного человека.

Сейчас мы слышим, как многие люди говорят, что буд­дизм слишком труден для понимания, и я специально при­вел особую теорию относительности в качестве примера, чтобы сделать фундаментальное Учение Будды чуточку яс­нее для вас и надеюсь, что это было некоторым образом по­лезно для вашего понимания.

Люди говорят, что на самом деле они многого не знают о буддизме, что он кажется слишком возвышенным, слиш­ком глубоким и слишком необъятным для их понимания. Они думают, что буддизм не может, согласовываться с со­временностью, что вероятность понять его также велика, как вероятность поджаривания бобов ударом молнии. Но он не покажется вам трудным, если вы поймете самые основы не-возникновения и не-затухания на тех примерах, ко­торые я вам привел.

В Сутре Сердца есть другая важная фраза:

Форма не отлична от пустоты,

Пустота не отлична от формы,

Форма есть пустота и пустота есть форма.

Это другая, на первый взгляд, неразрешимая задача. Как форма может быть пустотой? Например, может ли пу­стота стать скалой, а скала пустотой? Нет, конечно, одно не может стать другим. Потому что одно уже и есть другое.

Возьмем для примера ту же скалу. Она состоит из моле­кулярных структур, молекулы состоят из атомов, которые в свою очередь состоят из электронов, нейтронов и других частиц. Это как раз те субатомарные частицы, которые до­казывают, что форма есть пустота и пустота есть форма. Как в природе, так и в опытах, когда эти частицы разрушаются из-за столкновения, их массы могут быть преобразованы в кинетическую энергию. Материя это энергия и энергия это материя, и они постоянно чередуются. Скала — это твердое для нас тело, но оно полностью состоит из тех субатомарных частиц, которые суть постоянно двигающиеся сгустки энергии. Когда они появляются, мы имеем форму, а когда исчезают, мы имеем пустоту. Теперь вы понимаете, почему в буддизме мы не говорим об объектах — мы предпочитаем говорить о постоянно меняющихся событиях.

Чем глубже мы исследуем, тем весомее доказательство действенности Учения.

Люди также говорят о четырехмерном пространственно-временном континууме. Это другой вопрос, поднятый тео­рией относительности. Минковский был первым, кто пред­ставил математическую формулу, чтобы доказать это. В лекции, посвященной этому вопросу, после пояснения этой формулы он сказал несколько слов о том, что бытие трансцендентно времени и пространству и что время и простран­ство не могут более трактоваться как обособленные пред­ставления. Он чувствовал, что в будущем эти два представ­ления будут восприниматься как одно.

Время и пространство не могут восприниматься отдель­но. Если я говорю «Сегодня в Хэинса...», то здесь включены оба понятия — «сегодня» — во времени и «Хэинса» — в пространстве. Мы именно здесь сегодня, и не можем быть одновременно где-либо в другом месте. Раньше трехмерное пространство рассматривалось отдельно от времени — эту тенденцию мы имеем в повседневной жизни. Но они не от­делены, они соединены в мир, который сейчас называют че­тырехмерным континуумом.

Ну и что же?

В Аватамсака Сутре есть другой термин — «Всепроникающая Обитель Дхармы», где время и пространство пол­ностью взаимосоединены. Это то, о чем говорил Минковский, но он использовал математическую формулу для доказа­тельства существования четырехмерного континуума.

Я раскрыл «не-возникновение» и «не-уничтожение», «не-увеличение» и «не-уменьшение» и Всепроникающую Обитель Дхармы. И это то, о чем мы говорили, когда речь заходила о Срединном Пути Будды. Когда Будда впер­вые проповедовал в Оленьем Парке после достижения им Просветления, среди его первых слов были: «Я постиг Сре­динный Путь». Это то, откуда начинается буддизм.

Срединный Путь — это искусство соединять все проти­воречия. Обычно люди мыслят понятиями «хорошо» и «пло­хо». Но Срединный Путь трансцендентен этим противопо­ложностям. Что будет, если превзойти двойственности? «He-хорошо» и «не-плохо»? Нет. У вас есть добро и зло, которые взаимопревращаемы. Добро — это зло и зло — это добро и они взаимопревращаются. Думайте об этом в понятиях формы и бесформенности.

Срединный Путь приводит к пониманию того, что вce уже гармонизировано, соединено в целое. Противоречия и двойственности — вне и все течет вместе подобно тому, как энергия и масса текут как одно целое. Есть обычное за­блуждение: принято считать, что Срединный Путь есть среднее между двумя крайностями, хотя на самом деле это не так. Он превосходит такие противоречия, как «возникно­вение» и «уничтожение». Он интегрирует их так, что возник­новение есть уничтожение, а уничтожение — возникновение. Уничтожение энергии есть возникновение массы, а уничто­жение массы — возникновение энергии. Они объединены и они — одно и то же.

Давайте немного поговорим о двойственности в терми­нах бытия и небытия. Срединный Путь — это ни бытие, ни небытие («ни-бытие, ни-небытие»). Он запределен бы­тию и небытию. Однако бытие и небытие существуют («так­же бытие, также небытие»). Другими словами, бытие и не­бытие как воспринимаемые на трехмерном уровне объедине­ны в четырехмерном континууме, где они взаимопревраща­ются. Будда говорил, что Срединный, Путь — это единство бытия и небытия. На этом уровне бытие есть небытие, а не­бытие — бытие. Возвратимся к «невозникновению/неуничто­жению» и увидим то, что они не отдельны друг от друга, но, скорее, являются разными формами друг друга. То же и с бытием и с небытием. На трехмерном уровне они видятся как противоположности, а в четырехмерном континууме они объединены в одно. Следовательно, нигде нет препятствий и все находится в свободном течении.

Это всегда было трудно понять людям и люди думали, что смысл этого такой же неуловимый, как облако в небе. Но особая теория относительности способствовала лучшему пониманию этого. Теперь же немного таких, кто старается уловить это, и еще меньше тех, кто в действительности смог сделать это. Некоторые пытаются сравнить Срединный Путь с гегелевской диалектикой, но диалектический материализм заключает в себе противоречия различного временного про­цесса, в то время как в буддизме все противоречия, двой­ственности и противоположности объединены в один четырех­мерный континуум.

Так, бытие есть небытие, а небытие — бытие, верное есть ложное, а ложное — верное. С применением этого Средин­ного Пути все споры и конфликты, борьба и противоречия кончаются. Нет ни малейшей причины для спора. И это состояние есть рай, небеса, мир Абсолюта. Как я уже цитиро­вал из Лотосовой Сутры:



Поскольку Дхарма всегда имеет место,

То таким же образом мирская жизнь

Вечна и не исчезает.

Мы видим, что мы воспринимаем мир наполненным яв­лениями, которые возникают и уничтожаются, но это не так в Реальности. Реальность постоянно пребывающа, вечна, это состояние не-возникновения и не-уничтожения.

Вы можете спросить сейчас, откуда взялся этот принцип не-возникновения и не-уничтожения. Он не пришел откуда-то — Вселенная не возникла и: не уничтожится. Она постоянно пребывает. Если вы придете к пониманию совер­шенного единства всего через это «не-возникновение и не-уничтожение», если вы поймете это наиболее полно и будете жить в соответствии с этим, у вас не появится нужды в рае или небесах. Потому, что вы сами и есть мир Абсолю­та.

Буддизм утверждает, что все формы жизни абсолютны. Если вы раскроете Око так, как я описал, вы увидите, что этот преходящий мир на самом деле есть рай. И вам не нужно будет искать его где-либо еще. Только попробуйте раскрыть Око. Вы увидите, что солнце освещает всю Все­ленную. Когда вы видите эту Реальность, разве есть потреб­ность в песнопениях, чтобы достичь рая? Разве есть потреб­ность верить в Иисуса, чтобы попасть на небеса? Потому что вы и есть рай, небеса, мир Абсолюта.

Смысл здесь вот в чем: если вы раскроете Око, вы буде­те находиться в абсолютном мире не-возникновения, не­уничтожения. Но покуда Око закрыто, вы будете жить в мире возникновения и уничтожения, жизни и смерти, в мире относительных противоположностей и полуночной темноты.

Я надеюсь, сегодняшняя беседа поможет вам раскрыть Око полностью. Давайте же приложим все наши усилия, чтобы это осуществилось.


2. ШИРОКО ПРАКТИКУЕМЫЕ ПОДНОШЕНИЯ

(Еженедельник «Хангук», № 849, 1 марта 1981 г., Сеул)


Как назвать вора,

Который носит Мою одежду,

Но предает Учение Будды?

Он то и дело совершает только преступления. В Махапаринирвана-сутре Будда сказал, что тот человек, который побрил свою голову, носит монашескую одежду, записан в монашескую общину, но предает Учение Будды ради мирской жизни — вор. И в Шурангама Сутре Будда говорил, что те, кто стали монахами и носят одежды мона­хов, но не пытаются стать просветленными, не желают вести живые существа, используют монашество как средство к существованию — эти люди не являются ни его последова­телями, ни монахами. Все они воры.

Жить истинно монашеской жизнью в монастыре и следо­вать буддийскому Учению — непростая задача. Но важно хотя бы попытаться жить согласно Учению. И даже если кому-либо не сопутствовал полный успех, он, хотя бы не дол­жен противоречить Учению.

Вспомним слова из «Сутры Сорока двух глав»: «Трудно родиться человеком, но еще труднее встретить Учение Буд­ды». Это очень редкий счастливый случай — родиться чело­веком и стать монахом. Но даже если кто-то полностью не преуспел па пути монаха и в наставлении других, видя в этом свой долг, он никогда не должен прибегать к такой форме воровства.

Если мы называем того, кто предает Будду ради средств к жизни вором, то как можно назвать место, где он живет? Конечно, не храмом, а разве, что притоном разбойника. А Будда? Он стал пособником воров, поскольку продаваем ими.

Здесь, в Корее, есть множество храмов и значительное число монахов и монахинь. Было бы трудно подсчитать, сколько из них таких воров, сколько храмов превратилось в притон разбойников и сколько Будд используется в качест­ве их сообщников. Потерпеть неудачу в изучении буддизма и несостояться как монах — значит, попасть в самый худший из адов. Но использовать Будду — Величайшего Учителя Вселенной, который когда-либо существовал, как средство к существованию, это грех, не поддающийся описанию.

Думать, что воровство — это результат кармы и что па­дение в ад неизбежно — это одно. Но, как может кто-либо ос­мелиться сделать свою жизнь воровской, умышленно прода­вая Будду? Мы должны сделать все возможное, чтобы быть осторожными и не использовать благого Будду как подобного сообщника.

Вы понимаете, что есть множество разных способов про­дажи Будды, и, возможно, самый обычный путь — это иска­женное понимание того, что мы называем буддийским подношением. В Корее монахи ударяют в моктхак как бы говоря:

«Приди познать мир Будды, он укажет тебе направление, он благословит тебя. Если ты придешь и сделаешь подноше­ние, ты получишь все это и еще больше».

Моктхак — основной инструмент, используемый для рас­пространения Дхармы. Утверждают, что даже Конфуций го­ворил: «Стань моктхаком мира». Этим он имел в виду tq, что мы должны распространять Буддийский путь по всему миру так, чтобы каждый мог вести, полноценный и правиль­ный образ жизни.

В современной Корее, тем не менее, есть некоторые хра­мы, где моктхак используют для получения денег. Ударять в моктхак перед толпой людей, которая собралась в храме пе­ред статуей Будды, где эти люди молятся о долголетии и бла­гословении, стало бизнесом. Это торговля Буддой.

Каждому знакома такая психология. Очень важно вовре­мя с ней расстаться. Но некоторые еще больше усугубляют ситуацию. Они знают, что это плохо, и все же не исправляют­ся, продолжая играть на моктхаке на все тот же лад. Мы должны делать подношения так, как учил Будда.

Христианам хватает лишь одной книги — их Библии. Но количество буддийских сутр превышает 80 000 и прочитать их все практически не хватит и всей жизни. Число деревян­ных блоков «Корейской Трипитаки» в Хэинса — 81 340. Раз­ве можно думать, что кто-то способен прочитать их все? Как мы можем думать, что поймем буддизм, только если осилим эту задачу? Мы не можем прочитать все сутры — нам сле­дует положиться на установленные теории изучения, основан­ные на традиции понимания буддизма.

Самая типичная сутра из всех и самая ценная, поскольку в ней приводятся слова Будды, это Аватамсака Сутра, а так­же Лотосовая Сутра. Они — «цари всех сутр». Аватамсака Сутра глубже и ближе к Истине, чем даже Лотосевая Сутра, но где вы возьмете время, чтобы прочитать все 80 томов Аватамсака Сутры?

Самое лучшее — это прочитать главу «Практика бодхи-саттвы Самантабхадры» из Аватамсаки, поскольку на нее часто ссылаются как на «концентрированную Аватамсаку». Все основные буддийские положения содержатся здесь и все правила поведения для буддистов также здесь есть.

Практику буддийских подношений мы можем найти в раз­деле «Широко культивируемые подношения Десяти Великих Обетов Самантабхадры». Позвольте мне процитировать: «Люди думают, что величайшее приношение Будде — это сбор вещей до самого неба, возжигание на светильнике фитиля ве­личиной с гору Сумеру, возлияние океана масла и бесконеч­ное битие поклонов пред бесчисленными Буддами».

Это, конечно, было бы одно из самых великих подношений, которое только возможно представить и тем может быть при­обретена великая заслуга. Но еще большее буддийское подно­шение — это. Дхарма. Есть семь видов подношения Дхармой:

1. Следование Учению Будды, 2. Помощь всем формам жиз­ни, 3. Забота о защите всех форм жизни, 4. Принятие бреме­ни других, 5. Упорная медитация, 6. Постоянное поддержа­ние практики бодхисаттвы, 7. Упорное стремление к просвет­лению.

Самое важное из этих семи — помощь всем формам жиз­ни. Будда говорит, что помощь другим живым существам да­же на мгновение — бесконечно больше чем приношение все­го, что ты можешь в храм Будде, больше песнопений и мо­литв.

Что бы вы предпочли — потратить много денег, построить магазин и извлекать малую прибыль или потратить немного денег, построить магазин и извлекать большую прибыль? Здравый ум подсказывает очевидное. Недешево стоят подно­шения разных вещей в храм, но материальное вознагражде­ние незначительно. Помощь другим живым существам даже на мгновение требует совсем немного усилий и уж, конечно, намного меньше затрат. Выгода же, получаемая от свершения этого в противоположность дорогостоящим подношениям в храм, неисчислима.

Будда говорит: «Если вы истинно верите мне и желаете следовать моему Учению, не подносите мне денег, требуя за­тем благословения и долголетия. Если вы в действительности верите мне, практикуйте мое Учение». Иными словами, он го­ворил, чтобы вы помогали всем формам жизни. Теперь вам должно быть ясно, что мы должны делать наши подношения относясь к этому со всей серьезностью и не думая только о храмовых подношениях.

В главе «Практика бодхисаттвы Самантабхадры» мы мо­жем найти и примеры других подношений. Будда говорил:

«Дать голодному, умирающему на дороге щенку горсть хо­лодного риса гораздо полезнее, чем все виды храмовых под­ношений и бесконечные поклоны пред изображением Будды». Подумайте над этим. Будда говорил, что только истинные подношения помогают всем формам жизни и что вы станете истинным последователем Будды только исполняя их.

Когда я говорю студентам, чтобы они делали подношения, они сразу говорят: «У нас очень мало денег и на собственные расходы — как же мы сможем делать подношения?» Такая реакция иллюстрирует непонимание значения истинных под­ношений.

Помогать другим физически, психически и даже мате­риально — все это подношения Будде. Если мы решимся де­лать подношения этим трояким путем, тогда мир будет на­полнен подношениями Будде. Единственная причина, по ко­торой мы не делаем этого, это потому, что мы ленивы и эго­истичны. Но следует понять, что вы должны делать такие подношения, чтобы достичь состояния Будды.

Студенты уединяются в монастыре и выполняют 3 000 по­клонов перед тем как придти ко мне в Пэнненам для полу­чения коана. Я говорю им, что перед тем, как начать рабо­тать с коаном, нужно научиться правильно выполнять подно­шения. У них расширяются глаза. Они думают, что я прика­зываю им опустошить карманы и кланяться перед изображе­нием Будды. Тогда я объясняю им, как и вам, что собой пред­ставляют эти истинные буддийские подношения Будде и им это нравится!





следующая страница >>



Тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои. Апостол Павел — 1-е послание
ещё >>