Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Текст «Чатурашити сиддха-правритти», «Жизнеописание восьмидесяти... 1 28.59kb.
Лончен Рабжампа Дримед Одсер. Драгоценное ожерелье Четырех Тем 5 493.74kb.
Власть и судьба жизнеописания самых знаменитых властительниц от нефертити... 1 15.15kb.
Роман «Айвенго» одно из лучших произведений знаменитого писателя... 40 6017.88kb.
Старцы и подвижники XX-XXI столетий. Жизнеописания, воспоминания... 45 5235.57kb.
Жизнеописания трубадуров 1 116.33kb.
Предостережение праведников от восьмидесяти путей, ведущих в ад Перевод... 1 282.22kb.
Сатгуру Свами Вишну Дэв Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги 21 5115.79kb.
Сатгуру Свами Вишну Дэв Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги 21 5125.18kb.
От 18 августа 2010 г. N 03-03-06/1/554 1 43.53kb.
Книга является инициацией вхождения в священное измерение (мандалу) 2 402.58kb.
О юноше по имени ланбогон 1 42.69kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов - страница №9/10

также обрели сиддхи, и устроил великий праздник, говоря:
Тот, кто идет путем Четырех Неизмеримостей,

даже если его энергия похожа на страсть,

сможет избавиться от заблуждений.

И то, что выглядит, как великая ярость,

приносит нам победу.
Став известен как учитель Кирава, он описал свой опыт и

семьсот лет работал на благо живых существ. В кругу шестисот

последователей он ушел в ясный свет.
-------------
74. САКАРА.

---------


Некогда всеми черырьмястами тысячами городов Канчи правил

царь Индрабхути. Великий властитель, он не имел наследника. И

его жена, и сам царь молились всем мирским и надмирным божествам

с просьбой даровать им сына. Однажды жена царя ощутила некое

существо внутри, и это чувство принесло ей непередаваемую

радость. Ей снилось, что в шесть месяцев ее сын переносит на

плечах луну и солнце, выпивает океан, съедает гору Меру и

опирается ногой на три области космоса. Она рассказала о своих

снах мужу, и он решил просить толкования у самых известных

ученых брахманов.

Брахманы ответили: " Будет рожден великий бодхисаттва,

владыка царства Дхармы, источник совершенства, который принесет

счастье людям в этом и следующем мирах". Услышав это, все вокруг

были воодушевлены.

Ребенок родился девять месяцев спустя во время прибывающей

луны. Он появился в цветке лотоса посреди озера благих дел и

накопленных заслуг. Вокруг шел дождь из драгоценностей.

Окружающие люди не знали, что и думать. Потом они поняли, что

все это вызвано энергией новорожденного, и надолго запомнили

"родившегося в озере". Жители округи получили тогда богатства,

какие трудно даже себе представить.

Потом у жены царя родилось еще два сына. Когда родители

умерли, наследником был объявлен старший, но он отдал царство

младшему брату и стал монахом. Отправившись в Шридхану, принц

встретил на дороге Авалокитешвару в монашеской робе, и не узнал

его. "Ты хотел бы встретиться с Самбхогакайей ?" - спросил

бодхисаттва. "Как я могу сделать это, не имея наставлений ?" "

Если ты будешь учиться с должным почтением и преданностью, я

объясню тебе метод". Авалокитешвара явил множество аспектов

Хеваджры и предстал в своей истинной форме. Затем он дал принцу

посвящение и наставления и после этого исчез.

В Шридхане к принцу подошел некий

человек и спросил, что он делает. Когда принц описал свою

практику, тот сказал: " Я думаю, сейчас я должен служить вам. Но

когда вы достигнете сиддхи, вы дадите мне наставления?" Принц

согласился. Он практиковал в пещере в течении двенадцати лет.

Между тем в стране начался сильный голод, и множество людей

умерло. Боясь потревожить своего гуру, слуга уже давно сам

питался отбросами. Но однажды ему вообще ничего не удалось

раздобыть. Только во дворце подали чашку жидкой рисовой каши.

Добравшись до пещеры, слуга настолько ослабел от голода, что

споткнулся и пролил часть каши. "Ты что, пьян

?" - спросил учитель. "Как я могу пить, если я еле хожу?" -

ответил слуга. "А что, достать ничего нельзя ?" "Я боялся

побеспокоить гуру, но здесь уже двенадцать лет голод, и многие

умерли. Те же, кто остались в живых, сильно страдают". "Разве

это входит в практику - отмалчиваться ? - спросил учитель

Сароруха. - Я знаю, как облегчить голод".

Мастер собрал много риса и сделал на берегу реки подношение

тормы. Потом он расшевелил восемь великих нагов, произнося их

мантры, и энергией своей медитации вызвал их на поверхность. "Мы

здесь, - сказали наги, - что мы должны делать

?" "В Джамбудвипе долго не было дождя, - сказал мастер. -

Многие умерли, и это по вашей вине. Так что пусть на первый день

пройдет дождь из съестных припасов, и на второй день тоже. На

третий пусть будет дождь драгоценностей. А на четвертый пролейте

воду".

Наги сделали все, как было приказано, и люди в округе



освободились от страданий. "Все это благодаря мастеру Сарорухе!"

- говорили они, и каждый глубоко уверовал в учителя.

Сароруха же дал посвящение своему бывшему слуге, которого

звали Рама. Закончив с наставлениями, приносящими магические

способности, он сказал: "Я дам тебе наставления по стадиям

pазвития и завеpшения Хеваджры, чтобы ты не бродил по небу

просто так, а помогал живым существам. Иди потом к Шрипарвате и

делай то, что потребуется".

Когда учитель ушел в ясный свет, Рама отправился к

Шрипарвате. Он был так энергичен, что перенес туда еще и дочь

одного из местных царей. Они вдвоем основали там несколько

храмов и спустя много лет вместе ушли в ясный свет.


------------
75. САРВАБХАКША.

--------------


Сарвабхакша, чье имя означает "тот, кто ест все подряд",

родился в семье низкой касты в Абхаре. У него был неестественно

огромный живот - оттого, что он ел все, что бы перед ним ни

лежало. Однажды он не смог найти ничего съестного и пришел

куда-то, где сел на землю, не в силах думать ни о чем, кроме

пищи. Сараха, проходя мимо, спросил его: "А ты что здесь делаешь

?" "Мой желудок сгорает на медленном огне, и я не могу найти

еды достаточно, чтобы прекратить эту муку", - ответил

Сарвабхакша. "Но если ты не терпишь голода даже столь короткое

время, что же с тобой будет в мире голодных духов

?" Сарвабхакша спросил, на что похож голодный дух, и Сараха,

сказав "смотри", пальцем показал ему одного. "Вот, ты

переродишься чем-то подобным", - сказал он. Сарвабхакша понял,

что это правда, и попросил наставлений.

Сараха дал ему посвящение и объяснил Бодхичарьяватару

Шантидевы. Потом учитель сказал:


Смотри на свой живот - он пуст, как небо.

Пусть в нем зажжется огонь голода.

Пусть весь видимый миp станет пищей для тебя, -

и пусть он будет сожpан, как будто ты съел!


Сарвабхакша медитировал с таким усердием, что даже луна и

солнце в страхе спрятались в одной из долин горы Меру. Все

вокруг запричитали: "Что делать? Не будет больше света!" Дакини

даже убедили Махабрахму спуститься к обжоре. "Ты уже все съел! -

сказал Махабрахма. - Медитируй на пустоту!" Сарвабхакша

послушался. Солнце и луна вернулись на свои места, и все

вздохнули с облегчением.

Осуществив соединение возникающих вещей и пустоты,

Сарвабхакша достиг сиддхи. Он описал свой опыт и в течении

пятисот лет давал сильные благословения живым существам. Затем,

окруженный тысячей учеников, он ушел в ясный свет.
--------------
76. НАГАБОДХИ.

-----------


Однажды, когда Нагарджуна жил в уединении в Суварне, туда

пришел один брахман с запада Индии, который был вор. Он заглянул

в дверь и увидел, как учитель ест роскошный ужин c золотого

блюда. В голове брахмана возникла мысль украсть блюдо, но

Нагарджуна почувствовал это и выбросил блюдо в открытую дверь.

"Зачем вы это сделали ?" - униженно спросил брахман, входя

в дом и низко кланяясь. "У меня была мысль украсть блюдо, -

продолжал он, - но теперь в этом нет необходимости. Зачем же вы

бросили его мне ?"

"Мое имя Нагарджуна, - ответил учитель. - Богатство здесь

только для блага других. Я выбросил блюдо потому, что, когда мы

умираем, нам нечего делать с вещами. Оставайся. Ты можешь здесь

есть и пить, и не нужно будет воровать".

Брахман был покорен поведением учителя и попросил

наставлений. Нагарджуна дал ему посвящение Гухьясамаджи и

наставления, как освободиться от привязанности к вещам:


Представь, что все вещи, которых ты хочешь, -

рога на твоей голове.

Все драгоценное не имеет собственной природы:

медитируй на чистый свет.


Нагарджуна свалил в угол дома драгоценные камни и оставил

вора наедине с ними. Нагабодхи медитировал согласно сказанному.

За двенадцать лет у него на голове выросли такие рога, что при

каждом движении он цеплялся за углы. Он был очень несчастен.

Вернувшись, Нагарджуна спросил вора: "Тебе хорошо ?"

"Плохо", - ответил тот. Нагарджуна рассмеялся и дал такие

наставления:
Если при медитации растить рога,

это отравит всю радость.

Так же привязанность к самому лучшему и поискам его

приносит страдание. У существующих вещей нет никакой

природы, они как облака в небе. Рождение, жизнь, смерть,

добро, травма - откуда они ? Что это ? Что может

осчастливить тебя ? И что может разрушить тебя, если твой

ум - чистое пространство ? С самого начала нет ничего, что

должно быть сделано, потому что все - пусто.
Услышав это, ученик прямо осознал пустотность как

фундаментальное свойство вещей. За шесть месяцев медитации он

понял единство сансары и нирваны и обрел сиддхи. Как лучший

ученик Нагарджуны, он стал известен под именем Нагабодхи. Для

блага живых существ он применял восемь великих сиддхи:

странствий под землей, меча, связывания и pазвязывания, лечения

таблетками и взглядом, крылатой походки и эликсира бессмертия.

Эти восемь могут принести все, что пожелаешь.

"Оставайся на Шрипарвате, - сказал Нагарджуна, - учить и

работать на благо живых существ". И учитель оставил его там.

Говорят, что теперь он проживет две тысячи лет.
------------
77. ДАРИКА.

---------


Некогда в Салипутре правил царь Индрапала. Однажды вечером,

возвращаясь с охоты через рыночную площадь, он увидел толпу

людей, оказывавших знаки почитания йогину Луйипе. Царь

посмотрел, что там происходит, и сказал: "Йогин, ты из хорошей

семьи и выглядишь пристойно. Тебе не пристало нарочно есть

зловонные рыбьи отбросы, тем более на людях. Я пришлю тебе любой

еды, и вообще все, что ты хочешь. Если ты захочешь царство, я

отдам".


"Если бы у тебя был метод преодоления старости и смерти

- мне как раз нужен такой! - ответил Луйипа. - Без него все

остальное ни к чему. От царства же одни хлопоты. Нет, я ничего

не возьму".

Индрапала к тому времени устал от управления страной. Он

сказал своему министру-брахману: "Я уже много лет ношу корону, и

что из этого ? Пойдем, послушаем Дхарму. Моя жена одета и

накормлена, а сын, кажется, хочет царствовать". Министр ответил,

что, если постараться, все возможно, и они передали царство

наследнику.

Царь и министр вместе пошли на кладбище к Луйипе и

постучались в дверь. "Кто там ?" - спросил мастер. Услышав

ответ, он сказал: "Хорошо, хорошо. Входите". Он дал им

посвящение в мандалу Чакрасамвары, и оба предложили в виде платы

служить учителю.

Втроем они отправились просить подаяние в Ориссу. Потом они

оказались в Бхирапуре, в городе Джинтапура. Там они пошли в дом,

который держала одна женщина и где было триста танцующих

девушек, обслуживавших местный храм.

Луйипа все спрашивал, не хочет ли почтенная матрона купить

слугу, или двух. "Может быть", - ответила содержательница дома и

вышла рассмотреть их получше. Увидев красивого мужчину, она

захотела оставить его себе, и спросила, сколько они просят.

"Пятьсот", - ответил мастер. Получая деньги за бывшего царя,

Луйипа сказал: "Только не позволяй никому спать с ним и не

заковывай его в цепи. Вообще, он стоит большего". Потом он ушел

вместе с брахманом.

Принц двенадцать лет проработал в публичном доме, там он

мыл женщин и делал им массаж. Прочие слуги очень ценили его, так

как он брался за любую работу.

Однажды царь Джанапа, также называемый Кунджи, пришел к

девушкам с пятью сотнями золотом, которые он хотел потратить на

удовольствия этого мира. Принцу он дал семь золотых на чай.

Кунджи прекрасно провел день и вечер, но поскольку он все время

что-то жевал, у него в конце концов испортился желудок. Ночью он

был вынужден бегать взад-вперед. Получив уже заполночь некоторое

облегчение, он вдруг почувствовал аромат благовоний и заметил

свет в глубине сада. Решив посмотреть, что это, он пробрался

сквозь кустарник и увидел слугу, сидящего на троне в окружении

пятидесяти девушек. Кунджи совершенно не ожидал этого.

Вернувшись в дом, он позвал хозяйку посмотреть, что

происходит у нее в саду. Они застали ту же картину и

распростерлись перед мастером, говоря: "Мы простые люди, и

ничего не знали. Это большой грех - держать Вас в слугах.

Умоляем Вас быть к нам благосклонным. Мы двенадцать лет будем

поклоняться Вам". Мастер милостиво отнесся к ним, и хозяйка

публичного дома и царь Кунджи попросились к нему в ученики. Он

же поднялся в воздух и, не торопясь, полетел над городом,

говоря:
У любого царя есть зонтик,

и кто-то сидит на троне льва.

Мое же царство - иное,

и положение выше.

Я держу зонтик освобождения

и управляю Великой Колесницей.

Я, Дарика, радуюсь всем сердцем,

властвуя в трех мирах.


Он прислуживал проституткам, и поэтому стал известен как

Дарика. Позже с семьюста последователями он ушел в ясный свет.


------------
78. ПУТАЛИ.

----------


Однажды йогин попросил подаяние у человека низкой касты в

Бенгале. Тот накормил и напоил его и, повинуясь спонтанному

чувству, стал его учеником. Йогин дал ему посвящение Хеваджры,

все наставления и еще танку Хеваджры, говоря: "Теперь странствуй

из города в город, проси подаяние и медитируй, используя эту

танку". Путали практиковал двенадцать лет и обрел сиддхи, хотя

его реализация еще не была полной.

Однажды он оказался во дворце. Царь заметил, как Путали

расставляет на танке фигурки божеств, и сказал : "Настоящие боги

- те, которые нарисованы". " Нет, - ответил Путали, - настоящие

эти, потому что они оказываются на своих местах в танке".

Царь заинтересовался и велел позвать художника. "Как ты

докажешь свою правоту ?" - спросил он Путали. "Нарисуйте

местного бога повеpх буддийского изображения, - сказал йогин. -

Скоро буддийский сюжет выступит на поверхность".

"Если это произойдет, - заявил царь, - я сам стану

буддистом".

Йогин кивнул. Позже, когда танка была готова, все увидели,

как на месте одного рисунка, изображавшего божество, возник

совсем другой. Царь был поражен. Он стал учеником йогина и начал

практиковать Дхарму. Йогин же прославился как учитель Путали и

пятьсот лет работал на благо живых существ. Описав свои опыты,

он с шестью сотнями учеников ушел в ясный свет.
------------
79. ПАНАХА.

--------
Панаха, "сапожник", был сапожником в Сандхонагаре. Однажды

к нему за подаянием подошел йогин, обладавший сильными

магическими способностями. Панаха вдруг поверил в него и

последовал за ним. Они дошли до кладбища. "Зачем ты пришел ?" -

спросил йогин. "Я хочу попросить у Вас Дхарму". Йогин рассказал

о страдании в сансаре и благах, которые приносит с собой

освобождение. Выслушав его, сапожник попросил метод, позволяющий

выйти из сансары. Йогин дал ему посвящение, сильное

благословение и наставление о том, как перевести в медитацию

обычные впечатления:
Надень ботинки покрасивее,

и иди побыстрее, чтобы они скрипели.

Сосредоточься на этом звуке и медитируй

на то, что он неотделим от пустоты.


Панаха понял, что имеется в виду, и начал медитировать. За

девять лет он преодолел все трудности правильного восприятия и

обрел сиддхи. Став известным йогином, он описал свой опыт и

много работал на благо живых существ. С восемьюста

последователями он ушел в ясный свет.
------------
80. КОКАЛИПА.

----------


В Чампаре был царь, который не выносил жары. Он проводил

время в тени деревьев асмра рядом с потоком кристально чистой

воды; вокруг росли яркие цветы с терпким запахом и зрели

редчайшие фрукты. Сюда приходили сыновья и подданные, чтобы

поклониться ему. И, конечно же, множество прекрасных девушек

служило властителю: они пели, танцевали и сыпали на него

лепестки цветов.

Однажды, когда царь предавался наслаждениям, к ограде сада

подошел монах. Там было триста дверей, и он не знал, куда

постучать. Царь услышал его и пригласил войти.

Сделав монаху множество подарков, он спросил: "Ну как,

счастлив ли ты в своей Дхарме так же, как я счастлив в своей

?" "С точки зpения pебенка вы действительно очень счастливы, -

ответил монах, - но с точки зpения мудpого все это - отрава".

"Как отрава ?" И йогин рассказал царю о трех ядах. "Вообще,

власть состоит из трех ядов, - сказал он. - Она идет к плохому

концу; она содержит каждодневные неприятности; она выглядит так,

как будто вам подносят прекрасные кушания, и все вокруг видят

это, но только вы один едите и знаете, какая это отpава". У царя

была хорошая интуиция. Он сделал монаха своим учителем и

попросил наставлений. Йогин дал ему посвящение Чакрасамвары и

объяснения пути.

Царь отрекся от престола в пользу сына. Но хотя его хватило

на то, чтобы отказаться от роскоши, голос кукушки в деревьях

асмра тревожил его, и заставил попросить практику, от которой он

бы вообще не отвлекался. Йогин сказал:


Представь себе, как в пустом небе собираются тучи.

Выпадает дождь,

и это питает растения.

Также в пустоту твоего слуха

входит звук - это кукушка -

и из облаков мышления и восприятия

возникает ядовитый дождь сожаления,

и поднимаются листья иллюзий.

Безумие - не расстаться с этим,

мудpый человек отбpосит pебячество.

Смотри теперь, из пустотной природы самого ума

гpом - неразделимость пустоты и звука -

приводит облака высшего блаженства,

и под дождем света истинной природы

качается плод пяти знаний.

Здесь много удивительного

для того, кто поймет.
Медитируя на эти слова, Кокалипа за шесть месяцев обрел

сиддхи. Сделав многое на благо живых существ, он ушел в ясный

свет.
-----------
81. АНАНГА.

---------


Ананга родился в семье низкой касты в Гахуре. Поскольку в

предыдущей жизни он много медитировал на терпеливость, он был

очень привлекателен. На него заглядывались и женщины, и мужчины,

и он гордился этим. Однажды монах, человек строгих правил,

заглянул к нему. Ананга накормил его и обещал давать ему

что-нибудь каждый день. Потом он спросил гостя: "Наверно, очень

трудно просить милостыню? Зачем Вы делаете это?" "Я ухожу из

сансары, и это - метод освобождения", - ответил монах. "И в чем

разница между источниками нашего существования?" "Она велика.

Тебя питает красота и гордость, но Дхарма не удержалась бы на

них. Более потрясающие вещи возникают из практики, которой живу

я". "Какие же ?" "Того, кто существует в практиках Дхармы, не

остановит ничто, ни люди, ни обстоятельства. Получив тело Будды,

он уходит в полную свободу".

Когда Ананга попросил у монаха наставлений, тот спросил:

"Способен ли ты прекратить заниматься тем, чем в основном

занимаются в мире, думая об одежде и еде ?" "По-моему, каждый

только и мечтает об этом", - ответил Ананга. "Хорошо, но можешь

ли ты медитировать ?" "Да, могу". Йогин дал Ананге посвящение в

Чакрасамвару и наставления, как очистить шесть полей

чувственного восприятия:


Все появляющиеся вещи

имеют природу ума,

и нет ничего,

что бы существовало иначе.

Пусть объекты шести чувств

остаются на своем месте;

их природа неразрушима,

и незачем их желать.


Медитируя так, он достиг сиддхи за шесть месяцев и стал

известен как гуру Ананга. Он много сделал на благо живых существ

и в своем теле ушел в ясный свет.
------------
82. ЛАКШМИНКАРА.

-------------


Лакшминкара была сестрой царя Индрабхути, который управлял

двухсот пятьюдесятью тысячами городов Самболы в Уддияне. С

детства она пользовалась всеми преимуществами высокого

положения. Она училась у великого сиддхи Камбалы и хорошо

разбиралась в Тантре. Царь Индрабхути отдал ее в жены сыну

Джалендpы, царя Ланки. Уезжая на остров, она везла с собой

бесценное сокровище - свое глубокое знание учений Будды.

Прибыв в Ланкарупу, Лакшминкара была огорчена, увидев, что

большинство окружающих ее - не буддисты. К тому же было

объявлено, что положение звезд неблагоприятно, и ей не позволили

войти во дворец. Она остановилась в городе. Люди из свиты

принца, только что с охоты, навеселе и тяжело нагруженные дичью,

приехали поприветствовать ее.

"Что это ? - спросила она. - Сколько здесь крови! Кто убил

этих несчастных животных ?" Люди ответили, что ее муж, принц,

очень любит охотится и, проводя много времени в лесах, убивает

зверей.

Принцесса терпеть не могла охоты, чревоугодия и тому



подобного. Она подумала: "Мой брат Индрабхути - великий защитник

Дхармы. Разве я могу позволить себе выйти замуж за язычника ?"

Оправившись от первого потрясения, она раздала все свое

богатство местным жителям, а украшения - своим спутникам. Потом

она объявила, что десять дней не желает никого видеть. Она

разделась, обрезала волосы и намазала тело пылью и углем.

Царь и весь двор были в глубоком горе. Врачи готовили

лекарства для Лакшминкары, но она отмахивалась и выбрасывала

все. И хотя уже послали письмо к ее брату, она оставалась очень

несчастной.

Все происходящее вызвало в ней отвращение к сансаре, и

побудило бежать. Она вела себя, как сумасшедший аскет.

Ускользнув из Ланкапуры, она жила на кладбищах, и все сильнее

чувствовала цель своего сердца. За семь лет Лакшминкара достигла

сиддхи. Она научила Дхарме одного человека, работавшего во

дворце дворником, и он добился серьезных успехов. Однажды царь

Джалендра со свитой приехал в те места, где они жили. Он

собирался охотиться.

В лесу царь сбился с пути и набрел на пещеру, где спала

Лакшминкара. Заглянув внутрь, он увидел в залитом светом

пространстве бесчисленных дакинь, делавших различные приношения.

Джалендра отправился было назад во дворец, но воспоминание об

увиденном не оставляло его, и он вернулся в пещеру и , войдя,

поклонился.

"Почему ты кланяешься мне ?" - спросила Лакшминкара. Когда

царь попросил наставлений, она сказала:


Все существа в сансаре погружаются в боль.

Здесь нет счастья и блаженства,

только рождение, старение и смерть. Даже боги

это чувствуют.

Три неблагих предназначения мучительны.

Хотя вы едите здесь и там, вы всегда голодны;

вас бросает то в холод, то в жар.

Но, царь, какое наслаждение - освобождаться!


Она сказала: "Ты не можешь быть моим учеником. У меня

учился твой дворник, и он будет учить тебя. Он уже достиг сиддхи

и станет твоим другом в Дхарме". "Но как я узнаю его среди

других мусорщиков ?" - спросил царь. "Это - тот, кто раздает еду

нищим. Загляни к нему ночью", - ответила Лакшминкара.

Найдя дворника, царь не сразу поверил ему, но со временем


<< предыдущая страница   следующая страница >>



Больше всего человек обижается, если ставят под сомнение его чувство юмора или же его право быть несчастливым. Синклер Льюис
ещё >>