Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Текст «Чатурашити сиддха-правритти», «Жизнеописание восьмидесяти... 1 28.59kb.
Лончен Рабжампа Дримед Одсер. Драгоценное ожерелье Четырех Тем 5 493.74kb.
Власть и судьба жизнеописания самых знаменитых властительниц от нефертити... 1 15.15kb.
Роман «Айвенго» одно из лучших произведений знаменитого писателя... 40 6017.88kb.
Старцы и подвижники XX-XXI столетий. Жизнеописания, воспоминания... 45 5235.57kb.
Жизнеописания трубадуров 1 116.33kb.
Предостережение праведников от восьмидесяти путей, ведущих в ад Перевод... 1 282.22kb.
Сатгуру Свами Вишну Дэв Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги 21 5115.79kb.
Сатгуру Свами Вишну Дэв Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги 21 5125.18kb.
От 18 августа 2010 г. N 03-03-06/1/554 1 43.53kb.
Книга является инициацией вхождения в священное измерение (мандалу) 2 402.58kb.
О юноше по имени ланбогон 1 42.69kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов - страница №2/10

угадать в пламени очертания пары, превратившейся в Хеваджру и

его подругу, в сияющих как pоса самовозникших телах. Увидев это,

люди уверовали в учение Тантры, а царь стал известен как мастер

Домбипа - "выходец из низкой касты Домби" .

Домбипа объявил своим министрам и подданным : " Если вы

сможете жить как я, то я согласен управлять вами. Если же нет, я

не буду царем". Все вокруг удивились и сказали : "Как же мы

можем быть такими, как вы ?" Тогда царь произнес: "В этих

владениях мало истины и счастья, и много дурного. Я буду править

в области Дхармы". И он ушел в ясный свет на благо всех живых

существ.
--------------

5. ШАВАРИПА.

-----------


На горе Викрама в горах Манда жил охотник по имени

Шаварипа, причинявший много вреда живым существам тем, что

убивал животных и ел их мясо. Таким способом он поддерживал свое

существование. Авалокитешвара обратил внимание на охотника и

исполнился сострадания. Приняв схожий облик, он пришел к

Шаварипе. "Кто ты

?" - спросил охотник. "Я - шаваpи, как и ты ", - ответил

Авалокитешвара. "Откуда ты ?" " Издалека ", - был ответ. "Но у

тебя только одна стрела. Сколько оленей ты собираешься убить

одной стрелой ?" " Я могу убить триста "." Ну, покажи, как ты

охотишься !" - воскликнул Шаварипа.

На следующий день воплощенный Бодхисаттва привел Шаварипу

на большой луг и показал ему стадо из пятисот оленей. Шаварипа

не знал, что это - иллюзия, и спросил: "Ну, сколько из них ты

убьешь своей стрелой ? " "Думаю, всех". "Пожалей оленей, -

рассмеялся Шаварипа, - убей только сотню ". Тогда бодхисаттва

выпустил стрелу и убил сотню оленей. После этого он предложил

Шаварипе взять с собой хотя бы одну тушу.Шаваpипа не смог

поднять ее: гордость охотника была сломлена. Когда они вернулись

в хижину, Шаварипа стал просить бодхисаттву научить его так же

владеть одной стрелой. Бодхисаттва ответил: "За это ты должен

отказаться от мяса на один месяц".Шаварипа согласился, а на деле

получилось так, что он навсегда прекратил преследовать и убивать

живых существ.


Воплощенный бодхисаттва вернулся через семь дней и спросил:

"Чем вы питались это время ?" "Мы с женой ели фрукты", - ответил

Шаварипа. Тогда бодхисаттва предложил им делать медитацию

сострадания ко всем живым существам.

Через месяц он вернулся снова. Шаварипа сказал : "Ваша

Дхарма учит, как упустить оленя". Бодхисаттва молча разложил

цветы и сделал мандалу. Потом он обучил Шаварипу и его жену

смотреть в нее и попросил рассказать, что они видят. Они

заглянули в мандалу и увидели восемь огромных областей ада и

самих себя, гибнущих там. У них перехватило дыхание; они

вздрагивали и не знали, что сказать.
Воплощенный бодхисаттва вновь спросил, что же они увидели.

Наконец Шаварипа сказал: "Я видел людей, точь-в-точь таких, как

мы, сгорающих в аду". "Вам страшно переродиться там

?" "Нам действительно страшно. Может быть, у нас есть хоть

какая-то возможность спастись ?" "Если есть способ, вы будете

делать то, что требуется ?" "Мы будем стараться изо всех

сил".Тогда бодхисаттва обучил Шаварипу и его жену Дхарме.

" Отнятие жизни создает pазные каpмы, - сказал

он, - поэтому вы можете переродиться в аду. То, как вы

действовали, убивая, остается с вами и создает

пpедpасположенность к дальнейшему отнятию жизни. Те же причины

укорачивают вашу жизнь, а внешне делают вас очень

непpивлекательными.

Но воздеpживаясь от убиения, вы вполне можете достичь

Просветления. Если у вас нет страсти к убийству, ваша

жизнь будет долгой. Внешне все это отpазится в том, что вы

pодитесь лично очень пpивлекательными".

Он показал им результаты десяти вредных действий и плоды

десяти достоинств. Теперь Шаварипа исполнился отвращения к

сансаре и достиг непоколебимой веры в учение Будды.

Авалокитешвара дал ему дальнейшие инструкции и вернулся в горы

Доданти.


Практикуя в медитации великое сострадание вне образов и

концепций, Шаварипа за двенадцать лет обрел сиддхи Махамудры.

Через состояние великого сострадания он предстал перед

Авалокитешварой. Будучи высокого мнения о нем, бодхисаттва

сказал: "О благороднорожденный! Нирвана - как лента с одной

стороной, как вспышка огня в траве. Она несовершенна. Ты должен

остаться в мире и стать благом для бесчисленных живых существ".

Так Шаварипа вернулся на родину. Его называли Шри Шавари.

Поскольку он носил павлиньи перья, его звали также "учитель с

крылом павлина", и еще "горный отшельник", потому что он всегда

жил в горах. Под этими тремя именами он был известен. Тех, кому

повезло стать его учениками, он учил с помощью поэзии и

символов. Теперь он находится на матеpике Джамбудвипа и будет

пребывать там до прихода будущего Будды Майтрейи.

------------

6. САРАХА.

---------
Сараха, сын дакини, родился в семье брахмана в городе Роли,

в Раджни, на востоке Индии. Получив классическое образование, он

обратился к учению Будды, и, прослушав многих учителей, пришел к

Тантре. Днем он практиковал Индуизм, по ночам занимался

Буддизмом. Еще он пил.
Когда брахманы узнали об этом, они отправились к царю

Ратнапале и сказали ему: "Ты царь здесь. Разве пристало тебе

поощрять религию со столь дурной репутацией, как Буддизм ? И к

тому же: пусть "лучник" Сараха даже занимает высокое положение,

все равно он запятнал себя пьянством и должен быть изгнан".

Царь совсем не хотел изгонять человека, под управлением

которого находились пятьдесят тысяч мелких хозяйств. Он

направился к Сарахе и сказал ему: "Ты - брахман, тебе вовсе не

пристало пить вино". "Я и не пью, - ответил Сараха. - Собери

сюда всех этих брахманов, и я поклянусь тебе".Когда все

собрались, Сараха сказал: "Если я пил, пусть моя рука сгорит.

Если же нет, пусть она останется целой".Он положил руку в

кипящее масло, и она не сгорела. "Видите, он не пьет",- сказал

царь. "Пьет, пьет !" - настаивали брахманы.

Сараха повторил клятву и выпил расплавленную медь. "Нет, он

пьяница",- твердили брахманы. Тогда Сараха сказал: " Давайте

так: кто пойдет по воде и утонет, тот пьет, а кто не утонет, тот

не пьет".И они с еще одним брахманом вошли в воду, и тот начал

тонуть, а Сараха - нет, и все согласились, что Сараха -

трезвенник.

Потом Сараху стали взвешивать. "Кто тяжелый, тот не пьет",-

сказал он. Брахманы положили на весы три стальные гири в вес

человека каждая, и все равно Сараха перевесил. Он был тяжелее

даже шести гирь. Наконец царь сказал: "Если даже кто-либо пьет и

обладает такой энергией, пусть пьет".

Царь и брахманы поклонились Сарахе и попросили у него

наставления. Сараха согласился и пропел три цикла песен "Доха".

После этого брахманы отказались от своих взглядов и стали

буддистами, а царь и окружавшие его обрели сиддхи.

Позже Сараха женился на пятнадцатилетней служанке и, бросив

свое имущество, отправился странствовать. Он остановился в

малолюдном месте и практиковал Дхарму, а его девушка ходила по

округе, прося подаяние. Однажды он попросил приготовить ему

что-нибудь из редиса. Жена полила редис сметаной и подала ему,

но он сидел в медитации, и она не стала его беспокоить.

Сараха пробыл в медитации двенадцать лет. Наконец,

очнувшись, он спросил: "А где же редиска ?" Девушка сказала:

"Как я могла сохранить ее ? Сейчас весна, овощи еще не выросли".

Сараха, помолчав, сказал: "Я отправляюсь в горы". "Одинокое тело

не дает уединения, - ответила девушка, - лучшее уединение - в

уме, когда он далек от идей и концепций. Ты медитировал

двенадцать лет, и мысль о редиске оставалась в тебе. Что

хорошего ты найдешь в своих горах ?" "Это правда", - подумал

Сараха. С этого времени он старался растворить концепции и

привычные мысли в естественном свете ума.

Обратившись к опыту прямого освоения природы ума, Сараха

обрел сиддхи Махамудры и оправдал надежды всех живых существ. Он

и его подруга вместе ушли в ясный свет.


---------------------
7. КАНКАРИПА.

---------


Жил в Магхагуре человек низкой касты по имени Канкарипа. Он

счастливо женился на женщине из своего круга. Наслаждаясь

семейной жизнью, Канкарипа думал только о повседневных нуждах и

ни на минуту не обращал ум в сторону освобождения. Его жена

умерла. Канкарипа отнес тело на кладбище, но не мог оставить его

там. Сидя рядом, он плакал. Йогин, наделенный даром глубокого

понимания, подошел к нему и спросил, кто он, и что он делает на

кладбище. "Неужели ты не видишь ? - услышал он в ответ. - Я -

как слепой, у котоpого выpвали глаза. Все пропало. Мне так плохо

без жены, хуже всех, всех на свете". Йогин сказал:

" Конец рождения - смерть. Конец соединения - расставание.

Все, что соединилось - разъединяется потом. Каждый в сансаре

страдает, поэтому не плачь над миром, причинившим тебе боль. Что

ты сделаешь, охраняя тело ? Оно уже - глина, грязь, земля, оно

не с тобой. Ты можешь остановить страдание, но только придя к

Дхарме".


" Неужели что-то может избавить от всего этого - от мира,

рождения, смерти ? " - спросил Канкарипа. Йогин ответил: " У

меня есть способы, которые дал мне учитель. Они ведут к

освобождению". "Тогда я прошу передать их мне". Йогин провел

медитацию посвящения и дал наставления о сущности ухода от "Я".
Канкарипа спросил: " Что мне делать дальше ?" " Ясно

представь себе жену, как помнишь ее, - ответил йогин. - Потом

медитируй на эту форму, видя ее уже как лишенную "Я", как

истинную природу, пустоту и радость". И йогин оставил его

медитировать.

После шести лет практики Канкарипа полностью превратил то,

что он знал о своей жене, в переживание пустоты и блаженства. Он

очистил все затемнявшее его истинную природу и достиг огромного

счастья. Он чувствовал, что очнулся от тяжелого сна, и позже,

размыв все заблуждения, обрел сиддхи. Канкарипа стал знаменитым

йогином и, преподав Дхарму многим своим соотечественникам, ушел

в ясный свет.


-------------
8. МИНАПА.

--------
Рыбака Минапу, жившего в Северной Индии, учил Махадева.

Минапа pыбачил в океане Ита в Камарупе и продавал улов на

базаре. Однажды огромная рыба попала на крючок и утащила его в

воду. Развернувшись, она проглотила рыбака, но он не умер -

такая у него была карма.

В это время богиня Ума спрашивала Махадеву о Дхарме. "Моя

Дхарма - секретное учение, его нельзя открывать не своим, -

ответил Махадева. - Давай закроемся на дне океана, чтобы никто

не слышал, о чем мы говорим".

И вот, рыба, проглотившая Минапу, случайно пpоплывала под

домом на дне океана. К тому времени богиня Ума уже уснула от

объяснений Махадевы, и когда он спросил ее : " Понимаешь ? ",

Минапа ответил изнутри рыбы : "Понимаю". Так ему удалось

услышать Дхарму.

Когда все было рассказано, богиня, проснувшись, попросила

продолжать наставления. " Я уже все рассказал ", - удивился

Махадева. " Но я-то слышала только первую половину, потом

уснула". "А кто же говорил 'Понятно' ?" " Это не я, я спала".

Махадева посмотрел вокруг и увидел, что рыбак внутри рыбы

слышал Учение. Так как он уже стал как бы учеником Махадевы, тот

решил дать ему посвящение. Получив наставления, Минапа

медитировал в желудке рыбы двенадцать лет.

Потом рыбу выловили. Она была такая тяжелая, что рыбаки

решили, что внутри неё драгоценности. Когда ее вскрыли, оттуда

вышел Минапа и рассказал свою историю. Все пришли в восхищение,

когда прикинули, сколько времени и в каких условиях он работал с

умом.


Став известным йогином, Минапа летал, не останавливаясь, по

всей стране и, казалось, даже не касался земли. Однажды, когда

он танцевал на камне, его ноги прошли сквозь гранит, как сквозь

жидкую грязь. Он пел при этом:


Теперь, свободный от прошлой кармы,

я полон радости, это радость Дхаpмы.

Это и есть путь наилучших способностей;

о, драгоценное чудо, мой ум!


Так он пел в течении пятисот лет к радости

всех живых существ. Он сохранил имя Минапа, другое имя было

Ваджрапада, а третье - Ачинта, "не заключенный в мысли". Он

овладел сначала магическими способностями, но, не

останавливаясь, двигался путем Дхармы. Минапа в своем теле ушел

в ясный свет.

------------
9. ГОРАКША.

----------


В восточной Индии правил некогда царь Девапала. У него был

единственный сын. Принцу исполнилось двенадцать лет, когда его

мать тяжело заболела. Перед смертью она сказала : " И счастье, и

беды живых существ происходят из благих и дурных поступков. Даже

если тебе покажется, что ты теряешь жизнь, не делай ничего

вредного или бесплодного".Когда она умерла, подданные советовали

царю жениться вторично, и вскоре он посватался к царице

соседнего государства. Они поженились. Новая жена отца увидела

молодого принца, сильно заинтересовалась им и некоторое время

спустя сама написала ему любовное письмо. Но принц ответил

отказом.

"Он смеется надо мной",- подумала царица. В ярости она

приказала своим приближенным убить принца, но они не решились

этого сделать. Тогда она расцарапала себе тело до крови и

дождалась в постели прихода царя Девапалы. " Что с тобой

случилось?" - спросил он. "Твой благородный сын надругался надо

мной и бросил меня здесь". "Если это правда, он будет казнен!" -

воскликнул царь в гневе, и приказал палачам оттащить сына в лес

и отрубить ему руки и ноги.

Палачи задумались: "Юноша скорее всего невиновен, к тому же

он - царской крови. Мы можем спасти его, убив взамен одного из

наших детей". Но принц отказался, говоря: "Это неправильно.

Убивайте меня. Мать сказала мне перед смертью,

'Не делай ничего дурного, даже чтобы спасти себя'. Так что

исполните приказ отца". Тогда палачи пpислонили его к стволу

дерева, отрезали ему руки и ноги и ушли.

В царстве Девапалы жил в это время великий йогин Ачинта. Он

дал пpинцу посвящение и поучения.Затем он пришел к пастухам,

жившим примерно в километре от места казни,и сказал: " Недалеко

от вас мучается человек. У него отрезаны руки и ноги и вокруг

него собираются хищники. Кто-нибудь из вас хочет пойти к нему ?"

Маленький мальчик, сын продавца благовоний, сказал: " Я пойду,

но ты постереги стадо".

И он пошел в лес, ориентируясь по стервятникам, которые

собирались над деревьями. Вернувшись, он подтвердил то, что

говорил йогин.

" У тебя есть что-нибудь съестное ? " - спросил Ачинта. "

Да, - ответил мальчик, - я живу у начальника пастухов, он кормит

меня. Я могу половину отдавать тому человеку "."Хорошо, - сказал

йогин, - ухаживай за ним. Его зовут Чауранги". Мальчик построил

шалаш вокруг дерева, кормил принца и руками убирал его

нечистоты. Так он помогал калеке двенадцать лет.


Однажды он застал принца на ногах. Удивленный, он бросился

его расспрашивать, и принц сказал: " Великий гуру своими мощными

методами привел меня к пониманию пустоты. Как прекрасно осознать

истину всего сущего и оказаться вне удовольствия и страдания!

Все теперь приходит в согласие с истинной реальностью, и даже

когда-то потерянное возвращается". Потом он поднялся в воздух и

предложил пастуху учиться у него.

Но тот сказал: " Я сейчас не хочу наставлений. У меня есть

учитель, который велел мне заботиться о тебе, и я только

следовал его словам". И юноша-пастух отправился к своему стаду.

Когда йогин Ачинта вернулся и узнал о случившемся, он очень

обрадовался. В тот же день он дал юноше посвящение и инструкции

и отправился дальше.

Пастух медитировал и обрел сиддхи Махамудры. Когда это

произошло, гуру вернулся и сказал: " Не уходи из мира, пока не

пробудишь к просветлению десять тысяч живых существ". С тех пор

юноша давал посвящение каждому приходящему к нему.

Однажды Махадева выругал его, говоря: "Не давай посвящения

любому. Не пристало учить лентяев и циников. Бери только тех,

кто ведет себя как следует". Пастух подумал и согласился с

Махадевой.

Не прекращая пасти скот, он стал учителем, известным под

именем Горакша. Даже сейчас, если у вас хорошая карма, вы можете

получить у него посвящение, - и тогда в определенные дни вам

будут слышны звуки его молитвенного барабана, котоpые не слышны

дpугим.


-----------------

10. ЧАУРАНГИ.

----------
Вот история о том, как Чауранги получил свое имя -

"грабитель из банды". Как вы уже знаете, принц, лишившись ног и

рук, оставался лежать под деревом. Ачинта дал ему посвящение,

научил технике дыхания и сказал: " Когда ты достигнешь сиддхи,

твое тело станет таким, как прежде".И Чауранги начал

медитировать.


Спустя двенадцать лет через лес проезжал караван купцов,

груженый золотом, серебром и разными драгоценностями, - а место

это издавна славилось ворами и бандитами. Наступила ночь, и

принц у своего дерева услышал звук шагов. "Кто здесь

?" - спросил он. "Мы перевозим уголь", - ответили купцы,

решившие, что перед ними грабитель. "Я вижу", - кивнул принц.

Когда купцы прибыли в город, они увидели к своему ужасу,

что весь их груз превратился в уголь. Они не могли ничего

понять. Наконец самый чуткий из них сказал: " Помните, как мы

ехали ночью и кто-то спросил 'кто вы '? Это, видимо, был не

простой человек, если то, что он говорит, сбывается. Давайте

вернемся туда и проверим".


Купцы вернулись в лес и, увидев под деревом человека,

лишенного рук и ног, объяснили, что с ними случилось. Они хором

просили его отменить сказанное. Принц ответил: "Конечно, это не

то, что я имел в виду. Не беспокойтесь, ваши драгоценности будут

в порядке".

Приехав из леса, купцы увидели все свои товары на месте.

Пораженные, они вернулись к принцу с подарками. Он же рассказал

им о своем учителе и произнес: "Теперь мое тело возвращается в

прежнее состояние". Так и случилось.
Достигнув сиддхи, принц совершил много чудес. Но понимая,

что его учения слишком мощны и эффективны, чтобы передавать их

людям, он давал их своему дереву. Говорят, дерево стало

бессмертным. Такова истоpия бессмеpтного Чауpанги.


----------------
11. ВИНАПА.

--------
Винапа - "тот, кто играет на вине " - пришел из страны

Гхахури. Он происходил из царской семьи, учился у Буддхапы и

достиг сиддхи Хеваджры.


Винапа был единственным сыном царя, и народ и родители

обожали его. У него было девять воспитателей, но больше всего он

любил проводить время с музыкантами. Когда он играл на вине, все

вокруг переставало существовать для него. Родители принца и все

вокруг говорили : "Он - единственный наследник, и до сих пор не

интересуется делами государства. Он поглощен музыкой. Что же

будет ?"

В это время Буддхапа, йогин, далеко ушедший путем Будды,

посетил молодого принца и произвел на него огромное впечатление.

Принц оказал ему почести и благоговейно разговаривал с ним. Во

время беседы йогин спросил, не хочет ли принц практиковать

Дхарму? Тот ответил: " О учитель, я не могу расстаться с

инструментом ! Если есть способ медитировать не оставляя игры на

вине, я согласен". Учитель дал ему посвящение, сводящее вместе

все, что еще не сошлось, и сказал: "Не проводи различий между

тем, как ты производишь звук, и тем, как слышишь его. На самом

деле это - один и тот же опыт. Медитируй на это единство".
Принц медитировал девять лет и полностью очистил свой ум. В

опыте, подобном огню светильника, он обрел сиддхи Махамудры и

развил в себе способность безграничного понимания.

Став известен как йогин Винапа, он учил собиpающихся для этого

жителей гоpодов Гхахуpи тысячам доктрин Будды. Он оставил

описание своего пути и в теле челои в этом самом теле ушел в

ясный свет.
---------------
12. ШАНТИПА.

----------


В то время, когда города Магадхи находились под властью

царя Девапалы, в Викрамашиле был знаменитый монах и учитель

брахман Ратнакарашанти. Мастер пяти доктрин, он обладал огромным

даром учить Дхарме, и слава его росла.

Царь Цейлона, Кабина, накопив множество достойных деяний,

пожелал, чтобы Дхарма распространилась в его владениях. Прежде

мало кто на Цейлоне знал об учениях Будды. Кабина послал мастеру

Шантипе приглашение посетить его страну.

Прибыв в Викрамашилу, посол распростерся перед Шантипой и

поднес ему золото, серебро, шелк и жемчуг, говоря: " Мы живем на

самой окраине мира, омраченные неведением, сгорающие в огне

своих страстей, и стрелы нашего же гнева поражают нас. Наше

знание в беспорядке, не отделено от ошибок и плодов невежества.

Путь освобождения, великий путь Махаяны, скрыт от нас. Если у

Вас достаточно сострадания, Вы могли бы подумать о том, чтобы

прибыть в страну Синхала. Я прошу Вас об этом во имя блага всех

живых существ".

Обдумав просьбу Кабины, мастер объявил о своем отъезде.

Вскоре он отправился, сопровождаемый двумя тысячами

последователей и караваном лошадей и слонов, везущих библиотеку.

Они проехали через Наланду, Одантапури, Раджагриху, Бодхгайя и

оказались на берегу океана Синхала. Послав цейлонца вперед,

мастер и его спутники погрузились на корабль и отбыли.

Когда посол прибыл на Цейлон и объявил, что Шантипа едет,

царь Кабина и его приближенные были рады, как достигшие первой

из ступеней Бодхисаттвы. Неделю спустя показались слоны и

балдахины, и цейлонцы, вне себя от счастья, покрыли коврами

дорогу от океана до столицы, чтобы достойно встретить мастера.

Учителя засыпали цветами и окуривали благовониями, в его честь

развевались флаги, давались представления, и музыка звучала, не

переставая.

Три года со своего высокого места без отдыха и перерыва

Шантипа учил многим доктринам, передавая и комментируя Дхарму.

Затем он начал готовиться к возвращению в центральную Индию.

Кабина и его подданные приготовили слонов, лошадей и неизмеримое

количество золота, серебра и драгоценностей. И мастер со

спутниками отправился в далекий обратный путь в Викрамашилу.

Тем временем в Индии царь Раманаполака, ища себе супругу,

построил огромный храм Махешвары, "Великого Бога" Шивы. Город,

где это произошло, стал называться Рамешвара. Мастер знал об

этом, и велел спутникам запастись провизией на неделю, так как в

течении семи дней пути до этого гоpода им предстояло не

встретить в окpуге ни одной живой души. Четыре дня они ехали по

пустым дорогам, а потом встретили везучего Тогчепу, который

тогда же получил посвящение.

Наконец они прибыли в Викрамашилу. Мастер сильно постарел,


<< предыдущая страница   следующая страница >>



Телевидение существует для того, чтобы выступать по нему, а не для того, чтобы его смотреть. Ноуэл Ковард
ещё >>