Исследовательская работа Кожинова Наталия Валерьевна, 10 класс - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Рассказчик: ‘Have you heard about Alice's adventures in Wonderland? 1 40.69kb.
Исследовательская работа. «Хобби разных поколений» 1 104.44kb.
Научно-исследовательская работа. Научно-исследовательская работа... 1 18.88kb.
Исследовательская работа Удивительный мир кристаллов 1 260.54kb.
Алексеева Мария Петровна Студентка Ягеллонского университета, Краков... 1 34.26kb.
Информационная деятельность школьников (Библиографический список... 1 77.6kb.
Аниме как уход от стереотипов 1 47.08kb.
Эффективность повторной терапии бортезомибом у пациентов с рефрактерными... 1 41.58kb.
Исследовательская работа Беликова Полина Игоревна 4 класс мбоу «Анцирская... 1 175.76kb.
Исследовательская работа «История развития астрономии» 1 111.35kb.
Исследовательская работа Исполнители : Володина Анна, 11 «а» класс... 4 523.83kb.
Методические указания по изучению курса. Нальчик, 2008. 29 с. 2 452.82kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

Исследовательская работа Кожинова Наталия Валерьевна, 10 класс - страница №1/3




Муниципальное образовательное учреждение средняя общеобразовательная школа с углубленным изучением отдельных предметов №3 г.Яранска Кировской области
Муниципальное образовательное учреждение дополнительного образования детей Дом детского творчества Яранского района Кировской области

_____________________________________________________________________________
Мифические образы в быличках Яранского района Кировской области

Исследовательская работа




Кожинова Наталия Валерьевна, 10 класс

Руководители: Соловьёва Нина Леонидовна, учитель русского языка и литературы

МОУ СОШ с УИОП №3 г.Яранска Богданова Антонина Минеевна, методист МОУ ДОД Дома детского творчества

Яранск,

2011



Введение

Тема работы: Мифические образы в быличках Яранского района Кировской области.

Тема актуальна, так как позволяет воссоздать традиционный деревенский уклад, выявить мировоззрение и верования наших предков.



Объект исследования – мифологические рассказы (былички) Яранского района. Предмет – мифические образы в местных в мифологических рассказах. Цель – собрать и изучить былички Яранского района. Для достижения этой цели нужно решить такие задачи:

  1. Изучить литературу по данной теме.

  2. Собрать краеведческий материал по теме исследования

  3. Организовать встречи со старожилами. Сделать фоно и видеозаписи

  4. Выявить образы «нечистой силы» и сравнить их со славянской мифологией

  5. Провести анкетирование среди школьников и местного населения с целью выявления уровня «живучести» быличек и отношения к нему жителей района

  6. Выяснить, почему люди верят в сверхъестественные силы.

  7. Обобщить собранный материал и выпустить сборник «Мифологические рассказы Яранского района»

Гипотеза: в местных быличках существуют образы «нечистой силы», характерные только для Яранского района

Обзор литературы и источников. При анализе мифологических образов мы обращались к словарю-справочнику «Славянская мифология»1 и книге Н.А. Афанасьева «Древо жизни»2. Изучены Интернет-источники по теме. Проработаны тома «Энциклопедии Земли Вятской». Особое внимание было уделено 8 тому издания «Этнография. Фольклор». В статье А.А. Ивановой «Несказочная проза»3 не упоминаются легенды, предания и былички Яранского района, так же они отсутствуют и в книге «Истории Вятского края в преданиях, легендах и песнях». При написании работы были подробно изучены имеющиеся материалы по фольклору в Яранском краеведческом музее. В рукописном сборнике «Наш край» М.А. Лагунова были найдены два мифологических рассказа. Просмотрены соответствующие разделы краеведческого каталога Яранской центральной районной библиотеки. Учащиеся Мари - Ушемской основной школы под руководством Ангелины Валентиновны Полушиной в конце 1990-х годов собирали фольклор. Таким образом, мы пришли к выводу, что тема мало изучена и представляет особый интерес, как частица духовной культуры нашего народа.
2.Основная часть

2.1. Методы исследования

Для достижения цели и задач были использованы следующие методы:

теоретические:


  • сравнение,

  • классификация,

  • социологический анализ и синтез;

практические:

  • научная обработка полевого материала,

  • краеведческий поиск,

  • консультации со специалистами,

  • экспедиции,

  • встречи и беседы с респондентами,

  • анкетирование,

  • видеозаписи, фотосъемка, фонозаписи



2.2. Определение жанра

Согласно мифологическому словарю Е.И. Мелетинского4, слово «миф» греческое и означает предание, сказание. Обычно это сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первопредках, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных. Мифология - совокупность подобных сказании о богах и героях и, в то же время, система фантастических представлений о мире. Мифологией называют и науку о мифах. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания.

Непосредственно из мифов выросли былички. Быличка (мифологический рассказ) – жанр устного народного творчества: рассказ о конкретном случае, нередко передающий события от первого лица, о встрече с «нечистой силой»5. Одно из главных предназначений былички - передача информации особого рода: о том, как должен вести себя человек, вступающий в контакт с потусторонним миром.

Об истории термина пишет Э. В. Померанцева6, «само слово „быличка“ было подслушано братьями Б. и Ю. Соколовыми у белозерских крестьян, использовано и прокомментировано, и с их легкой руки вошло в практику фольклористов, которые стали употреблять его как синоним терминам „предание“, „легенда“, „бывальщина“»

Жанровыми особенностями быличек являются повествование о сверхъестественном; использование традиционного круга мотивов, сюжетов, персонажей; опора на личный опыт рассказчика; установка на достоверность повествования.

В сюжете быличек все элементы подчинены единому стержню, который организует сюжетные ходы определенным образом. Таким стержнем в повествовательном произведении является конфликт, придающий им динамику. Основу конфликта былички составляют отношения между человеком и мифическим существом.

Зачастую былички становятся основой сюжета художественного произведения (Н. В. Гоголь «Вий») или включаются в текст (например, И. С. Тургенев включил былички в рассказ «Бежин луг»)

Анализируя собранный материал, учитывая разные точки зрения ученых на определение жанра, можно отнести рассказы респондентов к быличкам.



2.3. Мифические образы

По Е.М. Мелетинскому7, мифологические существа, духи, находятся в постоянном взаимодействии с человеком. Известны духи - покровители человека, родовые духи, духи предлог, духи болезней, шаманские духи-помощники и духи-хозяева. С представлением о духах известным образом соотносится понятие души, или душ как духовного «двойника» или «двойников» человека. Их великое множество, и они относятся к низшему уровню мифологической системы. К ним относятся Домовой, Леший, Банник, Кикимора, Овинник, Водяной, Русалка, всевозможные змеи, черт и т. п. Нечистыми их стали называть в основном после распространения на Руси христианства. Ранее к этим духам относились как к таинственным, обладающим сверхъестественными силами существам, охраняющим определенное место. Духов всегда можно было умилостивить, задобрить или договорится с ними. По своей сути они являлись воплощением природных сил окружающего мира: земли, воды, воздуха, леса, огня.

Наш Яранский район находится на северо-востоке Русской равнины, в нем нет крупных водоемов (самая крупная река - Ярань), поэтому нет быличек, связанных с водяными, русалками и другими речными и морскими обитателями, как и во всей Кировской области, зато большое количество лесов, а значит, и много быличек о лесных жителях. Самый известный - Диконький.

В мифологических рассказах Яранского района о Диконьком (Дикой, Дикий, Диконёк) мы узнаем, что он «живет» в лесах, в отдаленных глухих местах. Его встречали в Ломовском, Никольском, Лумском, Кугушергском, Мари-Ушемском поселениях. Это чаще всего высокий мужчина неопределенного возраста, в обуви большого размера, в огромных белых варежках. Рост Диконького может доходить до 6 метров. Иногда предстает в обличии знакомого. У него громкий низкий голос. Часто пугает людей своим раскатистым смехом. На снегу оставляет след от одной ноги. Повторяет движения за человеком. Уводит его со знакомой дороги, далеко от жилья. Его чувствуют животные, например, лошади встают и не двигаются дальше. Чтобы защититься от Дикого, «надо или креститься и читать молитвы, или переодеть обувь, чтоб носки ее в обратную сторону смотрели, или говорить нехорошие, матерные слова» (Прил. 1).

В Толковом словаре живого Великорусского языка В.И. Даля8 мы нашли значение слова «Дикий» («дикой») употребляется, как «Диконькой мужичок», 1)род полевого или лесного с рыжей бородой и с посохом; 2)оберегатель кладов.

У нас иногда жители называют его Лешаком или Лешеем. Существуют даже присловья: «лешак бы тебя побрал», «леший возьми», «лешак тебя забери», «ушел к лешакам». Очень часто в эти присловья люди верили и боялись их произносить вслед близким, потому что в дальнейшем с ними случалось странное:

«Мы собирались все по грибы. Лидку мама не отпускает, а она очень хотела идти: все девчонки собирались. И мать-то ей говорит: «Да, понеси тебя Леший!» (раньше ругались так). Все пришли с грибами, а Лидки нет. Пошел искать ее отец, дядя Коля, ходил-ходил, сколько раз переходил овраг и все- таки нашел ее. Она пришла домой и говорит: «Я этот овраг четыре раза переходила». Вот так Лешак водил» (Прил. 1)

Этнографические данные, собранные в разных уездах Вятской губернии в середине и второй половине 19 века, свидетельствую том, что Леший, по мнению вятских крестьян, обитал в лесах, особенно дремучих: «Быстроту движения его сравнивают с ветром. Вихрь приписывают ему. Часто его видят сидящим на больших деревьях, особенно на сосне, в белом балахоне, черном зипуне, в больших сапогах. Дорога у него всегда бывает прямая через бор, болота, реку, озеро, луга, деревни. И если на эту дорогу смечут сено, поставят копны или постелют лен, то непременно лесной распихает, размечет, разнесет»9

В славянской мифологии: «Леший (лешак, лесовик, лесник, шатун, диконький мужичок) – лесная нечисть, полноправный и неограниченный хозяин леса: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Если он идёт лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. Чаще всего он является здоровенным мужиком, но и в этом человеческом образе сохраняются демонические признаки: на нем бараний полушубок, но, как всегда бывает у нечистой силы, неподпоясанный и запахнутый левою полою на правую.

Лешие не столько вредят людям, сколько проказят и шутят и, в этом случае, вполне уподобляются своим родичам-Домовым. Самый обычный приём проказ – завести человека в чащу, в такое место, из которого никак не выбраться, либо напустить в глаза тумана, что совсем собьет с толку, и заблудившийся человек долго будет кружить по лесу. Однако Леший все-таки не ведет людей на прямую погибель»10.

Таким образом, облик «нашего» Диконького совпадает с мифическим существом Лешим по внешнему виду и его действиям, описанным в книге И.Ю. Трушковаой11 и словаре - справочнике «Славянская мифология»12.

Леший является «родственником» Домового.

Эта «домашняя» нечисть чаще всего добрая, но любит шутить и проказить. Живет в тёмных углах дома, за печкой, под кроватью. Обычно его могут увидеть дети до трех лет. Он может быть как женщиной, так и мужчиной. Одна из респондентов, у которой, по ее мнению, живет Домовой, пыталась определять его пол по вещам, которые он берет.

Но чаще всего это мужичок, грязненький, маленький. Любит валяться на чистой постели и оставляет грязные следы. Ещё его называют Суседушко. Его, как и Дикого, чувствуют животные, в данном случае домашние – кошки. Они шевелят усами, мечутся по дому, задрав хвост, шипят. Домовой забирает все, что плохо лежит; вещи появляются совсем в других местах или вообще пропадают. Ночью стучит посудой, открывает и закрывает двери, иногда не пускает хозяев в дом. Выгоняют его из дома по-разному, кто-то священников приглашает, освящает дом. Сайфулина Г.И., уроженка г. Яранска, рассказала, как она уводила Домового: «В консервную банку положила ладан, вереск, шиповник, свечку в соль поставила, пооткрывала все шкафы в доме и по часовой стрелке обошла дом. Затем взяла банку и понесла на перекресток, выбросила ее там (ходили с сыном около 12 часов ночи, одна боюсь) и пошла домой». Надо было идти и не оборачиваться (Прил.1).

В славянской мифологии существует два вида Домовых: Домовой-дворовый (злой дух, не любит домаший скот) и Домовой–доможил (добрый дух, хранитель домашнего очага), также известный как Суседко или Суседушко. Анализируя рассказы респондентов, можно сделать вывод, что описание Домового в Яранском районе сходно с описанием Доможила, но так его не называют.

В славянской мифологии есть ещё один дух-хозяин бани – Банник. Это злой дух «люди бояться, что он накинется, станет бросаться горячими камнями, плескаться кипятком; если не убежишь умеючи»13. В наших же краях его не считают злым. Он просто хранитель бани. Банник напоминает маленького человека с взъерошенными волосами и листьями в них. Его очень редко видят, в основном он оставляет маленькие мокрые следы от ног на стенах, и видна его тень.

Представитель сил огня – Огненный сноп.

Это красный, летающий, искрящийся огненный силуэт в виде снопа. Прилетает в полночь, стукается в окно дома, рассыпается и появляется в доме в образе умершего человека (чаще всего мужа, убитого на войне). Очень часто человек с копытами: «В другой раз, когда муж дочери опять появился, бабка пол подметала. Наклонилась и увидела под столом не ноги, а копыта. Начала креститься и услышала голос: «А-аа, догадалась». (Прил. 1)

Никогда в наших краях Огненного не связывали с чертом, хотя наличие копыт могло бы натолкнуть на такие мысли. Огненный общается с обитателями дома. Особенно с теми, кто очень хочет, чтоб умерший человек был жив. И чаще всего неадекватность его поведения и особенности внешности видят пожилые, умудренные опытом люди: «Придет и детям хлеба принесет. Вот они за столом едят. А бабка с полатей смотрит и видит, едят ребятишки не булки, а «конское г…». (Прил. 1)

Вот как описывает Огненный сноп Чернова Н.Л., 1959 г.р. уроженка д. Огнетово Яранского района. Она слышала эту историю от бабушки, Атеевой Д.Ф: «В одной деревне жили муж с женой: Марья и Митрий. Жили хорошо, душа в душу. Но муж умер, жена осталась одна долго переживала. Вот в полночь женщина видит: по небу летит огненный сноп. Подлетел к ее дому, стукнулся в окно и рассыпался. А в доме появился огненный силуэт мужа. И так было каждую полночь. Женщина думала, что сходит с ума. Ей советовали позвать в дом священника, освятить дом. И когда женщина совсем потеряла покой, по всему дому она расставила осиновые кресты, а на окна повесила веточки рябины. В полночь снова появился огненный сноп, подлетел к этому дому. Бился в окно, бился, весь рассыпался, но в дом так и не попал» (Прил. 1)

Чаще всего летит со стороны кладбища. И исчезает (рассыпается) тоже там: «Мой отец С.П. Дождиков, работая сторожем на хлебокомбинате, в1960-е годы в одну из ночей видел, как над яранским кладбищем рассыпался Огненный сноп. Говорит, жутко ему стало сразу, а человек был не из пугливых,» (Прил.1)

Огненный, как и вся нечисть, боится молитвы, крестов, освящения дома: «Бабка долго читала молитвы и дочери велела молиться. Еще одну ночь Огненный сноп прилетал к дому. Залетел на крышу, всю ее раскидал, но в дом так и не попал». (Прил. 1)

В Кировской области он встречается в Сунском и Котельническом районах, ситуации и описание идентичны.

Из Интернет-источников мы узнали, что на северо-западе Самарской области по древним поверьям летающие огни - летучая нечисть - Пата-Кабуся живет в большом моховом болоте. Если в деревне кто-то умирает насильственной смертью и его не хоронят согласно обряду, Пата-Кабуся может прилететь. «Огненный сноп летит в виде змея, голова толстая и к хвосту все тоньше, и летит прямо в деревню"14. Там он воскрешает мертвеца, а затем, поводив по окрестностям, уводит его на свое болото. А экспедиция И. Вавловича и К. Серебреницкого в 1984 году в Куйбышевской области после консультаций с местными старожилами обнаружила странную пещеру, своеобразный отвесный колодец, "место обитания этого Огненного змея". Проникнуть в пещеру глубже 3 метров без специального спелеологического оборудования не удалось.

Блуждающие огни на болотах, согласно древним представлениям чувашского народа - летающая нечисть, прилетающая за душами погибших насильственной смертью людей.

Но непонятные огни тоже были замечены. Например, жители Ломовского с/с Яранского района вспоминают, что было такое место, которое в 50-е годы называли «Чудитца». Там по ночам появлялся непонятный огонек.

Учитель Ломовской основной школы Вера Анатольевна Толстогузова рассказывает, что о загадочности речки Дикуши близ д. Загуляйки до сих пор идут толки: «Как рассказывают старожилы, раньше речки боялись, не ходили вечерами в одиночку по ее берегам. Над речкой блуждали какие-то светящиеся огоньки. Лишь вездесущие мальчишки гонялись за манящими, уплывающими вдаль огоньками. Эти огоньки подманивали к себе, подпускали совсем близко, а потом уплывали, заманивая все дальше и дальше от родных мест. За ними бежали, стараясь догнать, а огоньки дразнили, то исчезая, то появляясь снова. Ни одному счастливцу не удалось догнать огонек» (Прил. 1).

В ходе сбора меморатов мы выявили, что Огненный сноп - один из наиболее известных мифических героев в Яранском районе, В славянской же мифологии он не встречается.

Из рассказов узнали о Белой Бабе. Это женщина вся в белом, но с черным лицом. Пролетала или пробегала мимо людей, пугая их своим видом.

Махова А.И., 1928 г.р. из д. Тихоново Мари-Ушемского с/с рассказывала: «Пошли мы как-то с девчонками в соседнюю деревню на гулянье. Идем по дороге, разговариваем. А был уже вечер, ведь раньше днем на гулянье не пойдешь, потому что работать надо. Вдруг че-то зашумело, и увидели мы летящую белую женщину. Все испугались, закричали и побежали. Она пролетела над головами, даже волосы вверх поднялись. Мы переглянулись и увидали, что Марья у нас вся поседела, стала голова у нее, как снег. Это всегда так бывает, если увидишь Белую Бабу» (Прил. 1).

Мы не можем судить о закономерностях ее поведения и влиянии человека, так как недостаточно материала, в наших местах очень редкое явление.

Однако мы узнали из славянской мифологии:

Белая Баба (Белая Девка) - носительница болезни, дух судьбы, образ смерти, предвестница несчастья.

«Внешне Белая Баба - это высокая женщина, одетая в белую ткань с головы до ног. Она внезапно появляется чаще всего из лесу на дороге. Белая Баба обычно стоит молча с закрытыми глазами или плачет и причитает. Иногда она просит купить ей белую ткань, а взамен предсказывает будущее.

Исчезает также внезапно, как и появляется. Перед кончиной умирающий иногда видел смерть в образе женщины, одетой в белое.
Своим появлением она предвещает несчастье, войну, болезнь, смерть. Если в доме находился больной, для того чтобы не допустить Белую Бабу под крыльцом зарывали кобылью голову, вешали косу над воротами или на верхнем косяке дверей, втыкали под матницей можжевеловую ветку, приколачивали к порогу подкову»15.

Население Яранского района неоднородно: живут русские, марийцы, татары. Умари тоже существует дух женского рода – Овда. «Выглядит она так: угловатое туловище, длинные волосы свисали, закрывая лицо. По ночам она уводила лошадей и «заганивала» их до изнеможения. Когда по утру хозяин этой загнанной лошади выходил, то обнаружил усталую лошадку с пеной у рта. Её именем пугали нерадивых детей». В славянской мифологии данный образ отсутствует, однако в Интернет-источниках мы нашли, что так называют колдунью у марийцев.

Таким образом, у нас известны мифические образы, которые можно разделить на группы: дух-хозяин (Диконький, Леший, Домовой, Банник), дух-предвестник болезни, несчастья смерти ( Белая Баба, Овда). Вероятно, Огненный сноп можно отнести к родовым духам, так как чаще всего он приобретает образ самого близкого родственника.
2.4. Уровень «живучести» быличек и отношение к ним жителей района

С целью выявления уровня «живучести» мифологических рассказов (быличек) в нашей районе проведено анкетирование жителей Яранского района двух категорий: старшее и среднее поколение и учащиеся 6-7-х, 9-10-х классов средней школы. (Прил. 4). Всего было опрошено 40 взрослых жителей и 83 учащихся школы.

Респондентам было предложено ответить на ряд вопросов.

Из 40 человек только 20 слышали, помнят и знают былички о Диконьком, Лешем, Огненном, Домовом. Из них 14 респондентов слышали о нечистой силе от родных и людей старшего поколения, а 6 человек утверждают, что сами встречались с «нечистой силой». Больше всего респонденты слышали о Диконьком – 9 человек, загадочных местах – 6, Огненном - 6.

Из опрошенных школьников только 27% слышали местные былички. Но каждый из них знают о каком-нибудь мифическом существе. 60% респондентов слышали о Домовом, 24% - о лешем, 8% - об Огненном снопе, 7% - о Белой бабе, 1 % - о Диком. (Прил.4)

На вопрос «Где слышали об этих сверхъестественных существах?» респонденты ответили: от старшего поколения - 26 %, узнали из СМИ - 55% , из Интернет-источников - 19%. И только один человек из опрошенных сам встречался с «нечистой силой».

При анкетировании учитывался национальный состав населения. 80% респондентов – русские и 20% - мари. Но мифологические образы были названы одни и те же. Следовательно, делаем вывод о том, что знают Диконького, Лешего, Огненного, Домового, о загадочных местах примерно одинаково русские и мари, так как на протяжении многих лет они проживали бок о бок.

Анкетирование яраничей показало, что лучше знают местные мифологические рассказы (былички) жители старшего и среднего поколения, чем молодежь. У них самый «популярный» герой – Диконький. У школьников – Домовой. Возможно, потому, что он герой мультфильмов и сказок. Ведь больше всего информации по интересующей теме дети получают из СМИ, и только ¼ часть – от старшего поколения. (Прил. 4)

В анкетирование не включались Банник и Овда, так как о них мы узнали в процессе обработки материала.

Значит, жители нашего района знают былички о «нечистой силе», и это передается устно из поколения в поколение. Проведенное анкетирование позволило собрать хранящиеся в памяти наших земляков мифологические рассказы, обработать и поместить в небольшой сборник. (Прил. 1)



2.5. Почему до настоящего времени верят в нечистую силу? Точки зрения церкви и психологии

Религия с самого своего возникновения включала в себя обряды и мифы. Философия развивалась, постепенно преодолевая мифологическое наследие. Но и после обособления различных идеологий и даже после значительного прогресса науки и техники, мифология не остается исключительно памятником первобытного мировоззрения и архаичных форм повествования. Не говоря уже о тесной связи религии с мифологией. Некоторые особенности мифологического сознания могут сохраниться на протяжении истории в массовом сознании рядом с элементами философского и научного знания, рядом с использованием строчной научной логики.

С целью найти ответ на вопрос: «Почему до настоящего времени верят в существование «нечистой силы?» мы посетили беседы по православной культуре в центральной районной библиотеке. Встретились с протоиереем Яранского Успенского собора Евгением Павловым. Вот мнение церковнослужителя:

«Церковь называет все это одним словом «бесовщина». Бес может принимать любой облик. Люди боятся загробного мира, поэтому до сих пор и верят в бесовщину. Опасность в том, что суеверия, вера в бесов имеют под собой почву. Мы подпитываем свои суеверия. Отдаем власть над собой Дьяволу. А это на руку темным силам. Страх перед «нечистой силой», вера в нее к добру не приводит. Часто бывало, что бесноватыми людьми становились те, кто много грешил. Именно им и «являлись» Бесы. Бесовские проделки иногда свершаются на глазах многих людей. Так, в п. Вахруши Слободского района у одних хозяев в доме загорались обои и горели они реально. И это не прекратилось до тех пор, пока квартира не была освящена. Мы ездили на освящение. Нельзя допускать, чтобы власть над собой, над своей душой принадлежала Бесам. Надо быть обращенным к Богу, оцерковленным. Надо верить в Бога, и пусть эта вера будет путеводной звездой».

Психолог В.И. Ерусланов рассказал нам об архетипе древнего человека, который боялся сил природы. В коре головного мозга генетически заложенным остался этот страх. В стрессовых ситуациях образы, переданные генетической памятью, проявлялись у человека и накладывались на реальные ситуации. То есть это страх человека как древнего, так и современного перед всем необъяснимым и сверхъестественным.

«Архетип — способ связи образов, переходящих из поколения в поколение. Согласно Юнгу архетипы представляют собой структурные элементы человеческой психики, которые скрыты в коллективном бессознательном, общем для всего человечества. Они наследуются подобно тому, как наследуется строение тела. Архетипы задают общую структуру личности и последовательность образов, всплывающих в сознании при пробуждении творческой активности, поэтому духовная жизнь несет на себе архетипический отпечаток. Архетипы структурируют понимание мира, себя и других людей; с особой отчетливостью они проявляются в мифических повествованиях, сказках, снах»16.

Значит, можно сделать вывод: как церковь, так и наука утверждают, что в основе веры в сверхъестественное лежит страх человека


следующая страница >>



Я не из правого и не из левого лагеря. Я из концлагеря. Владимир Буковский
ещё >>