2. Патриарх Игнатий 847 г. 856 г. (первое патриаршество). Возведение на патриарший престол Фотия 857 г. – 867 г. (первое патриаршест - davaiknam.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
страница 1
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Синаксарь в неделю первую Великого поста. Торжество Православия Стихи 1 75.39kb.
Священномученик Ермоген и Русская Церковь в период его Патриаршества 1 283.94kb.
Патриарх Никон. К 400-летию со дня рождения. Жизненный путь и Патриаршее... 1 171.6kb.
Праздники на каждый день… 1 114.66kb.
Литература первое сентября Русский язык первое сентября Английский... 1 15.32kb.
Действие первое явление первое 3 605.2kb.
В этот Собор входят также святые, включенные в Собор новомучеников... 4 534.12kb.
Термодинамическая система. Число степеней свободы. Внутренняя энергия... 1 103.17kb.
Россия в XVI в. Эпоха Ивана Грозного 1 15kb.
С. С. Прокофьева «Ромео и Джульетта» Первое занятие 1 69.82kb.
Россия в XVIII веке 1 175.48kb.
Разговор об Армении 4 482.85kb.
Направления изучения представлений о справедливости 1 202.17kb.

2. Патриарх Игнатий 847 г. 856 г. (первое патриаршество). Возведение на патриарший - страница №1/1





История Цеpкви №27.

1. Начало сектантского движения в Православной Церкви. Секта павликиан 775 г. – 871 г.

2. Патриарх Игнатий 847 г. 856 г. (первое патриаршество).

3. Возведение на патриарший престол Фотия 857 г. – 867 г. (первое патриаршество). Поместный собор 861 г. Отношения с Римом.

4. Вопрос о Западной церкви: разные традиции или разноверие? 4-е запроса Фотия: догматические, канонические, уставные и икономические погрешности Римского престола.

Церковное строительство святителя Фотия (память 6 февраля) Константинопольского.

Секта павликиан (это от апостола Павла) зародилась после Трулльского собора в Малой Азии и распространилась в Великой Армении и в Сирии. Секта вышла на арену церковной жизни в 775 г., практически сразу же после смерти Константина V. 70-т лет они действуют невозбранно и первые правительственные действия против них начались только в 845 г.

Павликиане считала себя единственными духовными наследниками апостола Павла. Ересь основывалась на апостольских посланиях, применяя их буквально как инструкции для организации своих общин. (Такая характеристика будет характеризовать все последующие секты – самовольная попытка вернуться к строю первенствующей церкви).
Отличия.

Первое: эти общины в своей жизнедеятельности направлены на отделение от Церкви – этим они отличаются от всех ересей, т.к. ересь Церковь сама отторгает, а секта, наоборот, сама себя отторгает от Церкви.

Группы, которые уходят в раскол, например, Студийский монастырь, - это прекращение поминования, разрыв евхаристического общения, но по каким-то мотивам.



Секта – отсечение и устройство на новых началах.

Второе: Ересь стремиться утвердить в Церкви и для всей Церкви свое понимание вопроса, свое определение, мировоззрение.

Секта таких задач не ставит (может, даже и непосильных). Секта никогда не гонится за числом своих приверженцев, но стремится крепко соорганизовать своих членов, но на своих началах. Секта не терпит ни соборности, ни обсуждения, ни разных мнений. В этом отношении секта подобна партии.


Внутренняя характеристика всякой секты.

1. Секта начинает с хулы на Церковь: а именно, всегда противопоставляет себя Церкви, как узкий путь – пути церковному, по их мнению, ведущему к погибели. А также противопоставляет себя как малое стадо – толпе. (Иосифлянские расколы XX-го века (от м. Иосифа Петровых) – мы “малое стадо”).

2. Характерные черты секты павликиан. Требования к своим:

а) отрицание выделения клира священнослужителей, совершителей таинств. Павликиане настаивают, что руководители общин обязаны работать своими руками. Таким образом, священнослужители, по их мнению, работают типа освобожденных секретарей партии – такая у них логика и такой подход. (У православных священники сейчас тоже кое-где работают, но потому, что приход отказывается содержать священников);

б) отрицая священство – отрицают иерархию и таинства (евхаристию тоже). Евхаристию павликиане воспринимают както, что делается “в воспоминание”, т.е. психологическое переживание истории и духа тех событий. Таким образом, отрицается все богословие – так сейчас поступают и современные сектанты: баптисты, пятидесятники. Любой член мужского пола может совершать у них преломление хлеба. Установительные слова: “Приимите, ядите…” – понимают как иносказательную формулу;

в) отрицают все богослужение и весь устав;

г) отрицают почитание Божией Матери, потому что у апостола Павла о Ней ни слова. Отрицают поклонение Честному Кресту, хотя у Павла об этом написано, но они настаивают, что это надо понимать духовно, т.е. абсолютно отрицают благодатную силу, подаваемую свыше – только изучение и переживание. (Л. Толстой – сектоначальник, но он ненавидел апостола Павла).

Почитание апостола Павла только в смысле руководства и действий по его наставлениям.

Воскресение Христово не отрицали, но отношение такое, что все, что есть в Церкви – не правильно, Евангелие читали.

Это полный набор характеристик всех последующих сект.

Практическое выражение.

За 70-т лет своей деятельности, пока их не заметили, павликиане обходят пешком все города, где был апостол Павел (как бы постоянная прокрученная цитата); но апостолы-то водились Духом. Свои общины основывают в тех же городах и названия дают как у апостола Павла: Ахайя, Македония, Ефес и т.д. Имена ведущим сотрудникам дают как у апостолов от 70-ти: Сергий, Тихик и т.д.



Чем привлекательна любая секта?!героизмом. Именно поэтому – обходят пешком большие расстояния, труд своими руками. (революционерство тоже начинается с героизма).

Постепенно все павликиане сознательно порывают с Церковью и призывают к этому других – тут-то их и заметили. (В наших сектах, по записи М.М. Пришвина “каждый мужчина может быть богородицей”, так как “рождает слово”.)

Сообразовывать свой опыт с церковным Преданием – это смирение. А если все понимать по-своему и заново ?! – гордыня.

В 843 г. покончено с иконоборчеством. Феодора, получившая информацию о секте, в 845 г. берется за павликиан, которые для экономии времени и чтобы не созывать новый собор записываются в иконоборцы. Отсюда, кстати, возникла клевета о репрессиях Феодоры против иконоборцев. На Западе павликиан с подачи епископа Петра Сицилийского записывают в манихеи.

Павликиане объединяются в боевые дружины, объединяются с мусульманами и начинают нападать на мирные христианские селения – партизанская война.

Иконоборчество и Студийская оппозиция – это спор о благочестии Церкви, об общецерковных установлениях и только внутри Православной Церкви. Например, при патриархе Мефодии была “чистка”1, но все потом проходили свое служение.

Около 5-ти тысяч павликиан выехало за границу и в Великой Армении они строят город Тефрику. Этот город становится центром сектантской эмиграции.

Павликиане, которые остались в Византии, продолжали партизанскую борьбу и только в 871 г., уже при другой династии, им наносится поражение.

Во второй половине X-го века павликиане окончательно выезжают во Фракию и с конца X-го века они известны под названием богомилы (с богомилами напрямую связаны хлысты – этим хорошо показал Мельников-Печерский. У современных хлыстов уже героизма не осталось).

Центральные события Константинопольского патриархата.

С 847 г. – 856 г. – патриарх Игнатий. Характер его описывается известным византийским выражением – “муж святой простоты и простой святости”. Абсолютно был чужд политики и больше занимался не патриархатом, а Константинополем. (Такие именно Константинопольские патриархи более всего устраивали Рим.) Патриарх Игнатий, однако, требовал благочестия и от императорского двора и от императорской фамилии.

В 856 г. императору Михаилу III всего 16-ть лет, а он уже развратен до последней степени, пьяница, патриархом именует своего шута. (Его задушили через 10-ть лет). За императора правит кесарь Варда, дядя императора.

Чашу терпения патриарха Игнатия переполнило то, что Варда женился на вдове своего умершего сына. Игнатий требует расторжения брака и его низлагают без суда и ссылают на Канарские острова.

На место патриарха избран крупный ученый и светский чиновник Фотий.

Сразу возникает Студийская оппозиция – созывают свой импровизированный и, в сущности, незаконный собор в храме святой Ирины (Игнатий благословения не давал и своего представителя не посылал).

Студийцы защищают Игнатия и объявляют о низложении Фотия.

861 г. – в Константинополе собирается законный собор, который утвердил избрание Фотия. Папа Николай I этого решения не утвердил и настаивает на возвращении Игнатия.

Фотий делает решительный шаг, который впоследствии кладется в основу всей православной политики. Речь идет о правах автокефалии Константинопольского патриархата. (Тихон Московский в 1924 г. поступает так же против незаконных притязаний Константинополя). А именно, т.к. автокефалия имеет свои права, то Фотий ставит задачу – отучить недовольных апеллировать к папе и уничтожить вековые претензии Рима на авторитет третейского судьи в церковных спорах востока.

Спор о значении Константинополя приводит к вопросу вероучения – призвание Римского престола к ответу по догматическим вопросам. Фотий уничтожает традиционный принцип икономии – рассматривает его уже как закрывание глаз на догматические погрешности Рима. (поэтому еще до прошлого века православные в Риме назывались “фотианами”).

Здесь впервые в 866 г. возник спор о филиокве – окружное послание Фотия к предстоятелям восточных церквей. В этом послании приводятся все догматические, канонические, уставные погрешности Рима, которые “не могут быть терпимы в едином доме Божием” - это уже не разные традиции, а разноверие. Фотий продолжает: “это разноверие затрудняет каноническое, и даже евхаристическое общение востока и запада”.


Различия:

1. догматическое – филиокве – исхождение Святого Духа и от Сына. (икона “Отечество” написана явно под влиянием католичества).

2. каноническое – обязательное безбрачие духовенства всех степеней (у православных – только епископ).

Пост в субботу, который запрещен апостольским правилом, кроме Великой Субботы.



3. уставные: употребление молока и сыра в первую седмицу Великого Поста (сейчас весь Пост у католиков только без мяса).

4. икономические: светская власть папы и притязание Римского престола на первенство не только чести, но и власти.

Окружное послание исходило от Фотия, которого Рим уже в апреле 863 г. анафематствовал на соборе в Риме вместе со священниками, которые при нем получили посвящение. Именно в ответ на это анафематствование (причем не за веру, что подчеркивал и Николай I, а за нарушение церковного мира и порядка), как бы, Фотий ставит дополнительную задачу – “речь идет не о мне, а о вере.

Поэтому вероисповедная консолидация восточных патриархов в споре с Римом – Фотий понимал, что для того чтобы противостоять Риму, восточные должны действовать как монолит, а в это время на востоке – разброд: 2-ой Никейский собор в Антиохии и в Александрии неизвестен. Поэтому Фотий ставит вопрос о единой вере востока. И только при Фотии 2-ой Никейский собор получает утверждение как Вселенский (Римский папа тоже подписал орос Собора).

В чем специфика отношений Фотия с Римом?

Речь идет не о разрыве, об этом Фотий думает меньше всего, а Фотий призывает Рим исправить погрешности. (Силуан Афонский при разговоре с миссионером, который работал среди инославных, говорит, что начинать надо с любви). В принципе речь идет о спасении (сотериология) и о церковном строительстве – пусть разные традиции, но вера должна быть одна.

Поэтому Фотий выдвигает третье начало: он отказывается собирать против Рима специальный собор, а предлагает воспользоваться известными каноническими прещениями по соборным и апостольским правилам – все уже есть.

Фотий призывает Рим к ответу на основании церковного Предания и веры, которая была и есть содержима Церковью. Тут-то и сказался общецерковный принцип, который также взят на вооружение: держи, что имеешь, ничего не прибавляя и не отнимая.

Фотий борется за утверждение 2-го Никейского собора под председательством патриарха Тарасия в чести и в достоинстве VII-го Вселенского Собора. Единая вера – это авторитет 7-ми Вселенских Соборов; день 7-ми Вселенских Соборов празднуется в последнее воскресение перед Троицей.

О праве апелляции в Константинополь при неправильных действиях папы – это тоже вопрос. Но не на основании приоритета кафедры Константинополя (приоритет кафедры Рима никто не оспаривал), а на основании апостольских и Соборных правил, каковых Константинополь является надежным хранителем и блюстителем, т.е. на основании неизменного Священного Предания, содержимого в чистоте.

Фотий и укреплял Константинопольскую кафедру как хранительницу канонической правды Церкви и церковного домостроительства. (1000 лет Константинополь был верен, но начиная с XX-го века Константинопольский патриархат начал колебаться – выпадение из рук святого канонического свитка).

Для Константинополя сама фигура Фотия оставалась спорной – скончался ок. 811 г., а только в 1840 г. окончательная канонизация.

Вторым делом Фотия было просвещение славянского севера.

В (Откр.3) Сам Господь указывает на сильные и слабые стороны Церкви: “…но имею против тебя…”.

Главное, что должен был иметь запад – это стремление к единству, причем не дисциплинарному, а в вере и истине.

Алексей Степанович Хомяков примерно в 1840 г. заметил, что даже если совершится согласие в вере, даже если будет достигнуто единомыслие, то это еще недостаточно.

Нужна воля к единству, т.е. нравственное стремление к любви.

Можно присоединиться к Символу веры, отказаться от догмата 1854 г. о непорочном зачатии Девы от земных родителей, а единения не будет.

Фотий очень вовремя поставил вопрос о единстве веры в любви. До этого Рим очень дорожил и первенством по чести и правом третейского суда и т.д. А патриарх Фотий утверждал иное – прежде всего догматическая и каноническая истина, содержимая всей Церковью и идущая от апостолов – это и есть то основание и то сокровище, на котором мы все утверждаемся и которым мы все дорожим.

История Цеpкви №28.

Великая схизма 1054 года. Раскол (схизма - раскол) в Церкви на католическую и православную.

1. Папство как догмат западной части Церкви. Обоснование догмата:

а) теологумен о “примате” апостола Петра;

б) идея “продолжающего главенства” апостола Петра в Церкви – преемство полномочий;

в) закрепление “благодати апостола Петра” за Римским папским престолом.

2. Развитие и закрепление догмата о папстве в VI – XI веках.

3. Внешние события 1053 – 1054 годов. Отделение Рима от Константинополя и православного востока.

4. Вопрос о частных мнениях православных святых. Экуменическое движение. Пророчество старца Исидора Гефсиманского.

У Василия Васильевича Болотова есть тезис, как бы парадокс: “патриархат есть факт; а папство – уже догмат”.

Патриархат – это церковно-административный центр, который складывается органически. И когда он сложился, то он сам и свидетельствует, что он есть. Папство декларирует не то, что оно есть, а то, чем оно должно (или рассчитывает) быть.

Таким образом, история папства сразу начинается с борьбы за папство, т.е. как бы ставится цель. Эта борьба двухсторонняя, т.к. включаются в борьбу именно святые западной части Церкви и именно борьбу с идеей папства.

У Римского епископа до конца IV века дело складывалось тоже в патриархат, т.е. центр церковного диоцеза, который включал в себя церкви Галлии (Франция в будущем), Испании, Британии, Северной части Африки, Италии. Северная часть Италии (Милан, Равенна) дольше всех сопротивлялась подчинению Риму. Границы диоцеза были не тверды, папы претендовали и на Македонию и на Фессалоники (Северные Балканы).

В Церкви сложилась практика апелляции в Рим и первенство чести Рима. (апелляция Феодора Студита была уже тогда, когда это было уже опасно). Среди сопротивлявшихся главенству Рима и, особенно, идее папства находим Амвросия Медиоланского, блаженного Августина, Илария Арльского, блаженного Иеронима.

В патриархат, как в административный центр, собираются спорные вопросы для решения. Патриаршая власть покоится на естественном тяготении периферии к центру. Власть папы, который декларируется как “епископ вселенной”, покоится на предположении особых полномочий, неразрывно связанных с Римской кафедрой. (Авиньонское пленение пап в XIV веке именно поэтому болезненно воспринималось в западном мире).

Что же это за полномочия пап?! Казалось бы, если Рим – столица мира, то кафедра Рима тоже должна быть церковным центром. Но Господь показывает, что это не так – в 410 году Алларих берет Рим. Это производит на часть церковного общества удручающее впечатление – пал Рим, того гляди падет и мир и наступит конец света. Пришлось для папства искать новое обоснование. Фактически идея папства началась в 410 году!


Обоснование главенства пап.

1. Вопрос о примасе апостола Петра – это есть первый лжедогмат идеи папства.

Иннокентий I (не прославлен ни на Западе, ни на Востоке) – папа, который защищал Иоанна Златоуста.

Главный теоретик идеи папства - Лев Великий (к сожалению).

Ссылка идет на (Мф.16,18-19) – “… ты Петр и на камне сем…”. Этот Евангельский текст цитируется и развивается. Петр исповедует Господа Иисуса Христом от лица всех. Господь говорит Петру, что тебе это открыли “ни плоть и кровь”, т.е. не другие, а Отец Мой – Сущий на небесах – вывод: Петр есть посредник между Богом и всеми прочими апостолами. Стало быть, примат апостола Петра – это не просто первый между равными, а это – посредник между Богом и остальными. Эта идея - уже не о Петре, а о папах - получит странное выражение в XIII веке у папы Иннокентия III (современник Франциска Ассизского): папа - это более чем человек.

По Деяниям мы видим, что Петр подчиняется Иакову, как епископу Иерусалима, хотя Иаков – даже и не из 12-ти. Выйдя из заключения, Петр сразу же идет в дом Марии, матери Марка, но поручает доложить Иакову, что произошло (Д.12,17).

Петр ни словом не возражал на обличение апостола Павла (Гал.2,14), т.е. авторитета неподсудности у Петра нет. Да и слова Господа “ты – камень и на этом камне созижду Церковь Мою” святые западной части Церкви толкуют так:

Амвросий Медиоланский: “В данном случае имеет место первенство исповедования, а не чести; веры, а не чина”. То есть нравственное достоинство, которое не влечет за собою никаких административных прерогатив.

Блаженный Иероним: “Камень – Сам Христос (камень – его же отвергли) и это название Он, Господь, дал Петру, как представителю апостолов”. То есть в его лице – всем, все должны быть камнями.

В Откровении Иоанна Богослова – один камень халкидон, другой – яспис и т.д., то есть каждый со своим преломлением, со своей игрой, но все камни. Блаженный Иероним особенно настаивал на равенстве сана и благодати всех епископов.

Блаженный Августин комментирует положение о ключах: “Ключи получил не один человек, а единица Церкви”, то есть опять-таки представитель, тем более, что нигде не сказано о преемстве ключей.



2. Было ли преимущество Петра, по учению святых отцов, и если оно было, то откуда берется тезис о закреплении преимущества за преемниками Петра – это второй лжедогмат папистов.

Власть ключей передается по наследству всем Римским епископам – как преемство полномочий. Ключи понимаются так, что любая Церковь, находящаяся вне общения с Римской кафедрой, уже не Церковь, а сатанинское сборище.



3. Были ли у апостола Петра преимущества власти - не авторитета, а власти, - и в какой мере он мог их передать?! Тут и возникает вопрос о Римской кафедре – римскую общину верующих основал не Петр.

(Д.28,22-23) – апостол Павел прибыл туда в 62 году, Петра там еще не было. Предание не может противоречить Писанию, а иудеи в Риме слушают Павла внове и просят его изложить о Царствии Божием. Ясно, что до пришествия Павла в Рим ни посланий Петра там не было и авторитета особенного он там не имел.

Петр проповедовал в Иерусалиме, в Антиохии раньше Рима и авторитет имел в Коринфе - “я Кифин, я Аполлосов … я Христов”. Казалось бы, то, что Павел проповедовал в Риме до Петра, должно бы уничтожить Римские претензии. Но Петр пришел в Рим не только по Божьему изволению (Предание); и когда в 64 году Петр пробовал бежать из Рима, то его остановил Сам Господь словами: “Eo Roma hi terum cruzifici” (Иду снова распинаться в Рим).

Только Иннокентий I после 410 года, как закон психологической компенсации, присваивает Петру титул “princeps apostolorum” - князь апостолов, что совершенно противоречит словам Господа: “князья народов властвуют над ними, а вы не так” (Лк.22,24-25).

Главное свидетельство самого Петра (1Пет.5,1-4) – “я сопастырь и свидетель страданий Христовых”. Нигде он не именует себя архипастырем.

Выражение “князь апостолов” бытует в переписке Римских пап с начала V-го века. В середине V-го века вступает папа Лев Великий, который продвигает это дело так глубоко, что если поместная церковь принимает это, то исправить может только покаянием.

Третий лжедогмат, выдвинутый Львом Великим – это то, что не только Петр осуществляет посредство между Христом и всею Церковью, но благодать сообщается ему особенно как управителю, а он уже распределяет ее всем остальным апостолам, то есть Петр есть, прежде всего, посредник в смысле распределения благодати.

Все это противоречит утверждению Павла о Главе - Христе и членах Церкви, а здесь утверждается о посредничестве Петра между главой Церкви Христом и всей остальной Церковью.

Уже в середине XI века это учение Льва Великого было доработано в том смысле, что Господь Иисус Христос вообще не принимает участия в делах земной церкви до парусии – до Второго Пришествия (Православные это назвали – “заперт на Небесах”).

По теологумену Льва Великого апостол Петр и его преемники приставлены к Церкви, чтобы “давать пищу вовремя” и вершить суд – вселенский управитель?!



4. Четвертый лжедогмат и тоже Льва Великого: “Если папа имеет какие-то недостатки, то они с избытком покрываются достоинствами Петра”.

Можно было бы понять, что авторитет кафедры не страдает от личных недостатков папы, потому что покрывается достоинством Петра. Но тот смысл, который был придан Львом Великим, таков, что остается один шаг до учения о сверхдолжных заслугах – откуда индульгенции.

Индульгенции, как церковное явление на западе, – это продажа грешникам заслуг святых.

Лев Великий приписывает Господу новые слова, но не в порядке Откровения, а в порядке литературного обрамления евангельского текста (Мф.16,18-19). Пояснения Льва Великого:“Как Отец Мой открыл тебе божество Мое, так и Я исповедую тебе твое превосходство”!!? “Итак, в Петре сосредоточено таинственное посредство между Христом и ликом апостолов”. Таинственное посредство понимается так: “Ничто не сообщается никому другому (т.е. из апостолов, епископов, пастырей) иначе, как через общение с апостолом Петром”.



5. Пятый лжедогмат: “И ныне всеми пастырями и священниками невидимо управляет Петр, а видимо – через своих преемников на Римской кафедре – говорит их устами”.

Здесь игнорируется даже личная свобода папы – если он нарушает заповеди Христа, то кто заставит его подчиняться Петру.

В XI-м веке – новый теологумен (клюнийцы) – Петр вне всякого контакта с папами и неведомо для самих пап внушает им полезное, (т.е. у пап нет личной свободы), поэтому благодатная сила апостола Петра переливается в его преемников по необходимости, как бы по штату.

Таким образом, не только личная свобода, но и удобоприемлемость благодати игнорируется. Среди пап были разбойники – пускались в ночной разбой – все это от скуки, ведь он мог всё иметь и так.

Если святые, как Лев Великий, говорят так, то что же ждать от грешников?! (папа имеет духовника, но исповедует личные прегрешения, а не прегрешения “ex cathedra”).

С XI века клюнийцы дорабатывают идею о многоступенчатой иерархии – конкретизируют, каким образом преемник апостола Петра в Риме должен быть епископом вселенной, и механизм, с помощью которого он должен всеми управлять.

Механизм следующий: существуют епископы городов, над ними – митрополиты областей, над ними – папские наместники, викарии – око папы в областях, посредники в отношении с папой; и папа, как последний камень, венчающий купол. Провозглашается такое устроение, как теократический идеал – введение Царства Божия на земле.

6. Единство Церкви в папе – единой личности и в послушании ему всех остальных.

В разрез литургическому возгласу: “Возлюбим друг друга да единомыслием исповемы…”, т.е. единство Церкви не в любви и единомыслии, а в правильно устроенной иерархии.


До сих пор речь шла о духовенстве. Отсюда Каносса (замок на севере Италии, хозяйка – “синеокая Матильда”) после 1054 года.

В Каноссе с 28 по 31 января 1077 года при особом участии Римского папы Григория VII (Гильденбранд - немец) произошли события, характеризующиеся как злое презрение к апостольскому преданию со стороны человека, называющего себя – преемником апостола Петра и чьими устами “говорит” Петр.

В Православном востоке есть любопытное свидетельство со стороны Иоанна Постника (595 г.), патриарха Константинополя, о том, как усопшие говорят через своих преемников. Иоанну Постнику указывают на преследование инакомыслящих патриархом Евтихием (предшественник). “Мол, твой предшественник поступал так-то и так-то…”. Иоанн говорит: “А вы спросите у Евтихия теперь, как он вам скажет”.

Когда папа Григорий VII отлучил императора Генриха IV от Церкви, причем не за ересь, а за возражение - при этом пытался закрыть все церкви в Германии (не удалось), - император был поддержан большинством епископов Германии. (Епископат германский тяготел не к папе, а к императору – кончилось реформацией).

Сторону папы приняла Агнесса – мать императора Генриха IV. Многие вассалы объявили императору непослушание.

Генрих в одежде кающегося простоял три дня под дождем. Вместо апостольского отношения – наблюдается издевательство. Папа писал даже хвастливые письма своим поклонницам (у пап было достаточное количество поклонниц).

Генрих пришел в Италию со своим войском. Папа нанял норманн, которые пришли с сарацинами, – Рим разграблен и сожжен. Папу выгнали уже собственные граждане и его последними словами в 1085 году были: “Я всю жизнь любил правду и ненавидел беззаконие, поэтому умираю в изгнании”.

Генрих V и папа Каллист II (преемник) заключили нормальный Вормский конкордат, по которому владетельные права давал император, как хозяин страны, а епископ избирался в Риме.

События 1053 – 1054 годов.

В 1054 году в Рим прибывает группа клюнийцев во главе с Гильденбрандом, будущим папой Григорий VII (с 1073 г.). Два предыдущих папы Николай II и Александр VI уже были в полном послушании у Гильденбранда. (Клюни – маленький монастырь в Бургундии).

В 1053 году – оживление отношений между папским престолом и Константинополем. Латинский обряд давно признан в Константинополе – был и монастырь и церковь в одном из районов Константинополя. Папы в восточные дела не вмешиваются.

Папа Лев IX (1051 –1053 г.) – вел неудачную войну с герцогством Нормандским, был препровожден в почетный плен (южнее Неаполя), где и находился до марта 1054 года.

Оживление отношений с Константинополем было вызвано чисто политическими соображениями – папа рассчитывал на военную помощь Византии.

На Константинопольской кафедре – патриарх Михаил Керуларий.

В конце 1053 года направляется, как бы, частное письмо архиепископа Охридского (Болгарская Православная Церковь) Льва в Италию епископу города Трони Иоанну (юго-восток Италии), в котором излагались догматические, канонические, уставные и икономические погрешности Рима – прямо по Фотию (послание 866 г.).

Письмо было написано по-гречески. Перевел на латынь кардинал Гумберт и письмо передали папе, т.е. письмо превратилось в открытое.

В ответном письме, еще будучи в плену, папа излагает кредо о главенстве Римского престола (см. выше). В частности, на обвинение в не благочестии и в нарушении правил, преданных святыми отцами, в свое оправдание ничего не было сказано, но приводилось – главенство в Церкви апостола Петра и Римская церковь пребывает во главе неизменно и та поместная церковь, которая нападает на ее авторитет, сама себя отлучает от благодати апостола Петра. Затем, об абсолютном превосходстве Римского папского престола – “Если бы какая из поместных церквей выразила несогласие с нею (т.е. с Римскою кафедрою), то такая перестает быть церковью, а становится сборищем еретиков, собранием схизматиков и синагогой сатаны”.

В ответ патриарх Михаил приказал закрыть латинские храмы в Константинополе, где служили на опресноках.

Константинопольское духовенство отказалось подчиниться патриарху – патриарх стерпел. (Ведь, это все было давно и люди не виноваты).

Студийский монах Никита Стифат (воин с пером и стилом) излагает погрешности Рима в особом сочинении. Это сочинение распространяется в списках среди народа. Но в этом сочинении был некоторый перекос – монах утверждал, что вера в Риме была повреждена еще в апостольские времена, но не указал - как он числит апостольский период. Это возмутило и духовенство и верующих.

Никита Стифат подвергся нареканиям у себя дома, а не в Риме. Возмутился император Константин Мономах. Никите было приказано произнести анафему на свое сочинение и сжечь его в присутствии папских легатов. Таким образом, никакого попустительства и сознательного стремления разорвать хитон Христов в Константинополе не было. Император Константин Мономах настроен примирительно – обмен посланиями продолжается уже между императором и папой.

Папа Лев IX, тоже настроенный примирительно, просит императора повлиять на патриарха и присылает своих легатов. В сущности, ошибка папы была именно в выборе легатов – прислал людей не умеренного настроения, а боевых. Среди легатов канцлер Фридрих и архиепископ города Амальфи Петр (юг Италии, Сорренто), но пока легаты ехали, папа скончался.

Михаил Керуларий этим воспользовался – не признал на законном основании полномочий легатов, так как полномочия прекращаются со смертью пославшего, а нового папы, который мог бы подтвердить полномочия – нет. Папу изберут в апреле 1055 года.

Легаты прибыли не с миром, а с твердым решением – привести Константинопольский патриархат к покорности. Как сказал патриарх: “Не поучаться и состязаться, а поучать нас”.

В субботу 15 июля 1054 года легаты вошли в храм Святой Софии во время богослужения, сорвали его – держали речь против патриарха Михаила, затем вступили в алтарь, положили на святой престол заранее составленную ими самими грамоту, т.е. не имевшую даже подтверждения папы, грамоту отлучения патриарха Михаила и духовенства, сбросили со святого престола и порвали антиминс и, выходя, отрясли прах с ног со словами: “Пусть видит Бог и судит”.

Тогда в Константинополе проявили терпение – взяли грамоту и начали читать. В той грамоте была попытка противопоставить императора, правительство, клир и народ патриарху Михаилу и его приверженцам. В грамоте указывалось, что они отлучают патриарха от имени святого апостольского престола и святых отцов 7-ми Вселенских Соборов и властью Святой Нераздельной Троицы, т.е. бессмысленно играют словами без всяких полномочий. Это – провокация.

Грамота топталась ногами и народ был возмущен, прежде всего, бесчинством во время богослужения.

Хотели вернуть легатов с дороги, но оставили. Собрался собор, который был настроен примирительно – собор избрал обычный для Византии путь – путь икономии: легаты были объявлены самозванцами, а их грамоты не папскими, а подложными. Легатам предложили вернуться и дать отчет – легаты отказались. Нечестивая грамота была предана проклятию и сожжена, а составившие ее или подавшие мысль ее составить были преданы анафеме безымянно.

Все было сделано так, что оставался путь к примирению. Отношения с Римом были разорваны условно – до выяснения дела.

Это решение Константинопольского Малого собора было принято и подписано всеми восточными патриархами, т.е. весь православный восток присоединился.

В 1055 году избран новый папа Виктор II, но дело не было исправлено и не получило дальнейшего хода. Следующий папа Стефан X, бывший кардинал Фридрих – один из легатов.

Вся третья четверть XI-го века - клюнийские времена (Николай II, Александр, Григорий VII) – дело разрыва с православным востоком стало необратимым.

У многих святых были частные мнения, не принятые Православной Церковью:

Григорий Нисский – о всеобщем покаянии, включая и бесов;

блаженный Августин – о предъизбранности;

Лев Великий – мысли о папстве.

С течением времени и, особенно, начиная с папы Иоанна XXIII, начинается явный ход на Восток – представить разрыв 1054 года тягостным недоразумением, которое можно покрыть любовью.

Пророчества Исидора Гефсиманского (1908 г.).

Соглашение между католичеством и православными будет достигнуто на соборе в конце времен. На этом соборе председательствовать будет Матерь Божия.

Можно сказать, что в пределах земного времени и сложившихся отношений этому разрыву помочь нельзя!




1 Около 20 тысяч священнослужителей низложены





Работать с людьми легко. Трудно работать с живыми людьми. Александр Кулич
ещё >>